Chapter Fifty-Six (פֶּרֶק חֲמִשִּׁים וְשִׁשָּׁה)

The Tikkunei [Rectifications] of the beard of Ze’ir Anpin (תִּקּוּנֵי דִּקְנָא דְז״א)

The first Tikkun [Rectification] of the Tikkunim [Rectifications] of the beard of Ze’ir Anpin

(הַתִּיקּוּן הָרִאשׁוֹן מִתִּקּוּנֵי דִּקְנָא דְז״א)

The first Tikkun of the Tikkunim of Ze’ir Anpin (הַתִּיקּוּן הָרִאשׁוֹן מִתִּקּוּנֵי דְז״א), emerges from before the openings of its ears (הוּא יוֹצֵא מִלִּפְנֵי פִּתְחֵי הָאָזְנַיִם שֶׁלּוֹ), beneath the spikes of the hairs of the head (תַּחַת הַקוֹצִין שֶׁל הַשְּׂעָרוֹת הָרֹאשׁ), which hang over the ears (הַתּוֹלִים עַל הָאָזְנַיִם), and the hairs descend strand upon strand (וְיוֹרְדִים הַשְּׂעָרוֹת נִימָא עַל נִימָא), the root of one beside the side of another (עִיקָרוֹ שֶׁל זֶה בְּצַד רֹאשׁוֹ שֶׁל זֶה), until the place where the mouth begins (עַד מְקוֹם שֶׁמַּתְחִיל הַפֶּה), there another Tikkun [Rectification] begins (שָׁם מַתְחִיל תִּיקּוּן אַחֵר). And this is what it says in the Idra, Parashat Naso (וְזֶהוּ אָמְרוֹ בָּאִדְּרָא פָּרָשַׁת נָשֹׂא) (Zohar Bamidbar 140a), and this is its language (וְזֶה לְשׁוֹנוֹ): “The first Tikkun [Rectification]: the hairs are arranged above, and emerge before the openings of the ears, beneath the spikes that hang over the ears, and the hairs descend strand upon strand until the beginning of the mouth” (תִּיקּוּנָא קַדְמָאָה מִתְתַּקְּנִין שַׂעֲרֵי מִלְעֵילָא וְנָפִיק מִקַּמֵּי פִּתְחָא דְאוּדְנִין מִתְּחוֹת קוֹצֵי דְּתַלְיָין עַל אוּדְנִין וְנַחְתִּין שַׂעֲרֵי נִימִין עַל נִימִין עַד רֵישָׁא דְפוּמָא). “We learned: all those hairs of the beard are stronger than all the hairs of the spikes of the hairs of the head” (תָּאנָא כָּל אִינוּן נִימִין דְּבַדִּיקְנָא תַּקִּיפִין יַתִּיר מִכָּל נִימִין דְּקוּצָא דְשַׂעֲרֵי דְרֵישָׁא). For we said there concerning the beard of Arich Anpin (כִּי אָמַרְנוּ שָׁם בְּדִיקְנָא דַאֲ״א), that the hairs of the possessors of wisdom are smooth upon the head (שַׂעֲרוֹת בַּעֲלֵי חָכְמָה הֵם בָּרֹאשׁ שַׁעִיעִין), meaning soft (רוֹצֶה לוֹמַר רַכִּים), whereas in the beard they are hard (וּבַזָּקָן קָשִׁים). So too here (כֵּן בְּכָאן), upon the head of Ze’ir Anpin they are smooth (בָּרֹאשׁ דְז״א הֵם שַׁעִיעִין), and in the beard they are hard and strong (וּבְדִיקְנָא קַשִּׁישִׁין קָשִׁים וַחֲזָקִים), in the secret of: “the judgments of the male are harsh at the beginning and gentle at the end” (בְּסוֹד דִּינִין דְּדוּכְרָא קָשִׁין בְּרֵישָׁא וְנַיְיחִין בְּסִיפָא) (Zohar Bamidbar 142b), because they were made initially from the secret of the judgments (מִפְּנֵי שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּסוֹד הַדִּינִין תְּחִלָּה), from the Gevurot of Imma (מֵהַגְּבוּרוֹת דְאִמָּא), which come from the secret of the Mocha of Imma (שֶׁבָּאִים מִסּוֹד מוֹחָא דְאִמָּא). And it says there (וְאוֹמֵר שָׁם): “And at the time when the white hairs of Atik Yomin [Ancient of Days] are drawn down” (וּבְשַׁעְתָּא דְּאִתְמַשְׁכִין שַׂעֲרֵי חִוָּורֵי דְּעַתִּיק יוֹמִין), which are the thirteen spikes of white hair (שֶׁהֵם י״ג קוֹצִין דְּשַׂעֲרֵי חִוָּורָא), to the head of Ze’ir Anpin (לְרֵישָׁא דְז״א), it is written: “Wisdoms cry aloud outside” (כְּתִיב חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה) (Proverbs 1:20). And the matter is (וְהָעִנְיָן הוּא), I have already written in Sha’ar Kiryati Arba (כְּבָר כָּתַבְתִּי בְּשַׁעַר קִרְיַת אַרְבַּע), that when the two Mochin of Abba and Imma descend (כְּשֶׁיּוֹרְדִים תְּרֵין מוֹחִין שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא), and the two Atarot [Crowns] from Arich Anpin (וּתְרֵין עֲטָרִין מֵאֲ״א), all of them descend through Yisrael Saba and Tevunah (הַכֹּל יוֹרְדִים עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל סָבָא וּתְבוּנָה), and the Chokhmah of Abba descends into the Chokhmah of Yisrael Saba (וְיוֹרֶד חָכְמָה שֶׁל אַבָּא בְּחָכְמָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל סָבָא). Thus there are two Chokhmot in the Partzuf of Yisrael Saba (נִמְצָא שֶׁיֵּשׁ חָכְמוֹת תְּרֵין בְּפַרְצוּף יִשְׂרָאֵל סָבָא), and two Binot in Tevunah (וּשְׁתֵּי בִּינוֹת בִּתְבוּנָה), and concerning this it is said: “Wisdoms cry aloud outside” (וְעַל זֶה נֶאֱמַר חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה) (Proverbs 1:20), meaning outside of Arich Anpin (רוֹצֶה לוֹמַר חוּץ לַאֲ״א), for Ze’ir Anpin receives them (שֶׁמְּקַבֵּל אוֹתָם זְעֵיר אַנְפִּין), who is outside (אֲשֶׁר הוּא מִלְבַר). And it is also said: “For he is not a people of understandings” (וְנֶאֱמַר גַּם כֵּן כִּי לֹא עַם בִּינוֹת הוּא) (Isaiah 27:11), understandings in the plural (בִּינוֹת שְׁתַּיִם), one of Imma and one of Tevunah (אַחַת שֶׁל אִמָּא וְאַחַת שֶׁל תְּבוּנָה). And they become three [Chokhmah, Binah, and Da’at] when they reach the Netzach, Hod, and Yesod of Yisrael Saba and Tevunah (וְהֵם שְׁלֹשָׁה [חו״ב וָדַעַת] כְּשֶׁמַּגִּיעִים אֶל נה״י דְיִשְׂרָאֵל סָבָא וּתְבוּנָה), whereas beforehand they are four (וּמִקּוֹדֶם הֵם אַרְבָּעָה), namely two Mochin and two Atarot [Crowns] (דְּהַיְינוּ תְּרֵין מוֹחִין וּתְרֵין עֲטָרִין), and they become three in their Netzach, Hod, and Yesod (וְנַעֲשׂוּ ג׳ בְּנה״י שֶׁלָּהֶם). And because the Tefillin allude to them (וּלְהִיוֹת שֶׁהַתְּפִלִּין רוֹמְזִים אֲלֵיהֶם), therefore there is a Shin of three heads and a Shin of four heads in the Tefillin (לָכֵן יֵשׁ שִׁי״ן בַּתְּפִלִּין שֶׁל ג׳ רֵישִׁין וְשֶׁל ד׳ רֵישִׁין), and this is what our Sages said: “The Holy One Blessed Be He puts on Tefillin” (וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ חֲזַ״ל הקב״ה מַנִּיחַ תְּפִלִּין), meaning (רוֹצֶה לוֹמַר), that Ze’ir Anpin places these lights upon his head (שֶׁזְּעֵיר אַנְפִּין מַנִּיחַ בְּרֹאשׁוֹ אֵלּוּ הָאוֹרוֹת).

And let us return to the Idra Rabba (וְנַחֲזוֹר אֶל הָאִדְּרָא רַבָּא): “What is ‘outside’?” (מַאי בַּחוּץ), “in this Ze’ir Anpin, and they are found in the three cavities of the skull of the head” (בְּהַאי זְעֵיר אַנְפִּין וְאִשְׁתַּכְחוּ בִּתְלַת חַלְלֵי דְגוּלְגַּלְתָּא דְרֵישָׁא), and these are Chokhmah, Binah, and Da’at of Ze’ir (וְהֵם חב״ד דְזְעֵיר), into which descend the two Mochin and the two Atarot [Crowns] (שֶׁיּוֹרְדִים הַתְּרֵין מוֹחִין וְהַתְּרֵין עֲטָרִין), and they become three within Chokhmah, Binah, and Da’at (וְנַעֲשִׂים שְׁלֹשָׁה בְּחב״ד), because the Netzach, Hod, and Yesod of Yisrael Saba and Tevunah enter into them (כִּי נִכְנָסִים בָּהֶם נה״י דְיִשְׂרָאֵל סָבָא וּתְבוּנָה). And afterward they descend into Da’at (וְאַחַר כָּךְ יוֹרְדִים לְדַעַת), which includes the Mochin and the Atarot [Crowns] (הַכּוֹלֵל הַמּוֹחִין וְעֲטָרִין), and become one (וְנַעֲשִׂים אֶחָד), therefore there is one compartment that includes the four portions of the Tefillin (לָכֵן יֵשׁ בַּיִת אֶחָד הַכּוֹלֵל הַד׳ פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל הַתְּפִלִּין). Therefore Rashbi, peace be upon him, says (לָכֵן אוֹמֵר רַשְׁבִּ״י עָלָיו הַשָּׁלוֹם): “And one tranquil brain rests upon its Creator, which includes all three brains, from which extensions are drawn” (וְחַד מוֹחָא שָׁקִיט עַל בּוֹרְיֵיהּ דְּכָלִיל כָּל תְּלַת מוֹחֵי דְּאִתְמְשַׁךְ מִינֵיהּ מְשִׁיכִין). Meaning (רוֹצֶה לוֹמַר), that afterward the Chasadim [Kindnesses] and Gevurot descend (שֶׁיּוֹרְדִים אַחַר כָּךְ הַחֲסָדִים וְהַגְּבוּרוֹת), into the rest of his limbs (בִּשְׁאָר אֵיבָרָיו), and become nine Sefirot and nine Tikkunim [Rectifications] of Ze’ir (וְנַעֲשׂוּ תֵּשַׁע סְפִירוֹת וְתֵשַׁע תִּיקּוּנִין דְזְעֵיר), and from Chokhmah, Binah, and Da’at are made spikes, strands, and hairs (וּמִן חב״ד נַעֲשׂוּ קוֹצִין נִימִין וְשַׂעֲרֵי), and also the hairs of the beard (וְגַם שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן). Therefore it says: “from which extensions are drawn” (לָכֵן אוֹמֵר דְּאִתְמְשַׁךְ מִינֵיהּ מְשִׁיכִין), and it says: “Included and received within the white hairs” (וְאוֹמֵר כְּלִילִין שְׁקִילָן בְּשַׂעֲרֵי חִוָּורָא), “for this Ze’ir Anpin includes the three brains within it” (לְהַאי זְעֵיר אַנְפִּין כָּלִיל לִתְלַת מוֹחֵי דְּבֵיהּ), “there are found the four brains of this Ze’ir Anpin” (מִשְׁתַּכְחִין אַרְבַּע מוֹחִין דְּהַאי זְעֵיר אַנְפִּין), “therefore the four portions written in the Tefillin are completed” (בְּגִין כָּךְ אִשְׁתְּלִימוּ אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת דִּכְתִיבִין בִּתְפִלִּין), “within which is included the Holy Name of Atik Yomin [Ancient of Days], of Atika DeAtikin [Ancient of Ancients], and of Ze’ir Anpin” (דְּאִתְכְּלִיל בְּהוֹ שְׁמָא קַדִּישָׁא דְּעַתִּיק יוֹמִין דְּעַתִּיקָא דְּעַתִּיקִין וּזְעֵיר אַנְפִּין), “for this is the completeness of the Holy Name, as it is written: ‘And all the peoples of the earth shall see that the Name of Hashem is called upon you, and they shall fear you’” (דְּהַאי שְׁלִימוּתָא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא דִּכְתִיב וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם יְהוָ״ה נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ) (Deuteronomy 28:10), “the Name Havayah itself” (שֵׁם יְהוָ״ה מַמָּשׁ), which are the four letters (שֶׁהֵם אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת), the secret of the two Mochin and the two Atarot [Crowns] (סוֹד תְּרֵין מוֹחִין וּתְרֵין עֲטָרִין), “which are the four running compartments of the Tefillin” (דְּאִינוּן אַרְבַּע רְהָטֵי בָּתֵּי דִתְפִלִּין). And how the Name is divided will be explained in the section on the writing of the Name, with the help of Hashem and His salvation (וְאֵיךְ נֶחְלַק הַשֵּׁם יִתְבָּאֵר בְּשַׁעַר כְּתִיבַת הַשֵּׁם בְּעֶזְרַת ה׳ וּבִישׁוּעָתוֹ). “And because of this, ‘Wisdoms cry aloud outside,’ for here they are found” (וּבְגִין כָּךְ חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה דְּבְהָכָא מִשְׁתַּכְחִין), meaning (פֵּירוּשׁ), through them they enter into Ze’ir Anpin, and through them they themselves are found (בָּהֶם נִכְנָסִים בִּזְעֵיר אַנְפִּין וּבָהֶם נִמְצָאִים עַצְמָם). And because this Chokhmah of Arich (וּמִפְּנֵי שֶׁחָכְמָה שֶׁל אֲרִיךְ זֶה), within which Reisha DeEin [Head of Nothingness] is concealed in its Mocha Setima’ah [Concealed Brain] (אֲשֶׁר נִסְתָּר בּוֹ רֵישָׁא דְּאֵין בְּמוֹחָא סְתִימָאָה דִילֵיהּ), is exceedingly hidden and concealed (הִיא גָּנוּז וְטָמִיר יַתִּיר), therefore it does not enter into Ze’ir Anpin (לָכֵן אֵינָהּ נִכְנֶסֶת בִּזְעֵיר אַנְפִּין), and another Chokhmah, included in the two, is required to enter into Ze’ir Anpin (וְצָרִיךְ חָכְמָה אַחֶרֶת הַכְּלוּלָה בִּתְרֵין לִכָּנֵס בִּזְעֵיר אַנְפִּין), to serve in place of its Chokhmah (לְשַׁמֵּשׁ תַּחַת חָכְמָה שֶׁלּוֹ), and even in the place of Abba and Imma they do not enter (וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם אַבָּא וְאִמָּא לֹא יִכָּנְסוּ), except in the place of Yisrael Saba and Tevunah (אֶלָּא בִּמְקוֹם יִשְׂרָאֵל סָבָא וּתְבוּנָה). Therefore the Zohar says (לָכֵן אוֹמֵר הַזֹּהַר): “for here they are found” (דְּבְהָכָא מִשְׁתַּכְחִין), “Wisdoms cry aloud outside” (חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה), below (לְמַטָּה), so that it can bear them (כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִסְבּוֹל), “for Atika DeAtikin [Ancient of Ancients], the Concealed of Concealed Ones, is not found there” (דְּהָא עַתִּיקָא דְּעַתִּיקִין סְתִימָא דִסְתִימִין לָא אִשְׁתְּכַח), there in Ze’ir Anpin (שָׁם בִּזְעֵיר אַנְפִּין), to bring the Mochin into it (לְהַכְנִיס עַצְמוֹ הַמּוֹחִין), because it is “the Concealed of all” (מִשּׁוּם דְּהִיא סְתִימָא דְכֹלָּא), “and is not revealed” (וְלָא אִתְפָּרַשׁ), and is not disclosed (וְאֵינָהּ מְגֻלָּה). “And because the four Mochin were joined in this Ze’ir Anpin” (וּבְגִין דְּאִתְחַבְּרוּ אַרְבַּע מוֹחִין בְּהַאי דְז״א), meaning in its Da’at (רוֹצֶה לוֹמַר לְדַעַת שֶׁלּוֹ), “four springs were drawn from it to the four sides” (אִתְמְשְׁכָן אַרְבַּע מַבּוּעִין מִינֵיהּ לְאַרְבַּע עִיבַר), “and they spread forth from one spring that emerges from all of them” (וּמִתְפָּרְשִׁין מֵחַד מַבּוּעָא דְּנָפִיק מִכֻּלְּהוּ).

Meaning (רְצוֹנוֹ לוֹמַר), the Yesod of Abba, which is called the spring of Chokhmah (יְסוֹד דְּאַבָּא הַנִּקְרָא מַעְיָן הַחָכְמָה), concealed within the Yesod of Imma (הַגָּנוּז בְּתוֹךְ יְסוֹד אִמָּא), and they come into the Da’at of Ze’ir (וּבָאִים לְדַעַת זְעֵיר), which is the firstborn (אֲשֶׁר הוּא בְּכוֹר), and takes a double portion from his father (וְנוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם מֵאָבִיו), namely the Mochin and the Atarot [Crowns] (הַיְינוּ הַמּוֹחִין וְהָעֲטָרִין). And it says there (וְאוֹמֵר שָׁם), that light emerges from there (שֶׁאוֹר יוֹצֵא מִשָּׁם), and brings forth hairs in countless heaps (וּמוֹצִיא הַשְּׂעָרוֹת תִּלֵּי תִּלִּים שֶׁאֵין לָהֶם חֶשְׁבּוֹן וּמִנְיָן), as it is said: “His locks are hanging curls” (שֶׁנֶּאֱמַר קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים) (Song of Songs 5:11), and they are ten Elohim, which equal Taltal [hanging curls] (וְהֵם עֶשֶׂר אֱלֹהִים הָעוֹלִים תַּלְתַּל), and fifty letters, equal to Yam [sea] (וְאוֹתִיּוֹת חֲמִשִּׁים כְּמִנְיַן יָם), “black as a raven” (שְׁחוֹרוֹת כָּעוֹרֵב) (Song of Songs 5:11), the initials of Sh”KH [320] judgments (רָאשֵׁי תֵּבוֹת ש״ך דִּינִים). They are ten times L”B [32] Elohim coming from Abba (הֵם י׳ פְּעָמִים ל״ב אֱלֹהִים הַבָּאִים מֵאַבָּא), and how many myriads of camps receive from them (וְכַמָּה רִבְבוֹת מַחֲנוֹת הַמְקַבְּלִים מֵהֶם), they are heaps upon heaps (הֵם תִּלֵּי תִּלִּים), “and all of them are hard and strong to break” (וְכֻלְּהוּ קַשְׁיָין וְתַקִּיפִין לְאִתְבְּרָא), “like this hard flint” (כְּהַאי חַלָּמִישׁ תַּקִּיף), like this rock which is exceedingly hard and strong (כַּסֶּלַע הַזֶּה שֶׁהוּא תַּקִּיף וְחָזָק מְאֹד). “Until they make channels and springs beneath the hair, and strong springs flow to every side” (עַד דְּעָבְדִין נוּקְבִין וּמַבּוּעִין מִתְּחוֹת שַׂעֲרָא וְנָגְדִין מַבּוּעִין תַּקִּיפִין לְכָל עִיבַר), “and because these hairs are black and dark” (וּבְגִין דְּהָנֵי שַׂעֲרֵי אוּכְמִין וַחֲשׁוֹכִין), it is written: “He reveals deep things out of darkness and brings out the shadow of death into light” (כְּתִיב מְגַלֶּה עֲמֻקוֹת מִנִּי חֹשֶׁךְ וַיּוֹצֵא לָאוֹר צַלְמָוֶת) (Job 12:22), which are the judgments and the Klipot (שֶׁהֵם הַדִּינִין וְהַקְּלִיפּוֹת), drawing sustenance from afar from these hairs (הַיּוֹנְקִים מֵרָחוֹק מֵאֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת). And the Klipah is called Tzel Mavet [shadow of death] (וְהַקְּלִיפָה הִיא נִקְרֵאת צֵל מָוֶת), and Tzel [shadow] equals K”K [120] Elohim (וְצֵל הוּא גִימַטְרִיָּא ק״ך אֱלֹהִים), and “deep things” (וַעֲמֻקוֹת), are two kinds of judgments (הֵם ב׳ מִינֵי דִּינִים), examine Olam HaTohu [the World of Tohu] and you will find the explanation of this verse (עַיֵּן בְּעוֹלַם הַתֹּהוּ תִּמְצָא פֵּירוּשׁ הַפָּסוּק הַזֶּה). And why are the hairs of Ze’ir so strong, mighty, and exceedingly hard (וְלָמָּה הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל זְעֵיר הֵם תַּקִּיפִין גִּבּוֹרִים כָּל כָּךְ קָשִׁים עַד מְאֹד)? “If it were because all of them are judgment, it is not so” (אִי מִשּׁוּם דְּכֻלְּהוּ דִינָא, לָאו הָכִי), for in these Tikkunim [Rectifications] are found both mercy and judgment (דְּהָא בְּתִיקּוּנִין אֵלּוּ אִשְׁתְּכְחוּ רַחֲמֵי וְדִינָא), for also five Havayot vocalized as Elohim equal Talmud (כִּי גַּם חָמֵשׁ הֲוָיוֹת מְנוּקָדוֹת אֱלֹהִים עוֹלִים תַּלְמוּד), and within it are forbidden and permitted, valid and invalid, pure and impure (יֵשׁ בּוֹ אָסוּר וּמוּתָר, כָּשֵׁר פָּסוּל, טָהוֹר טָמֵא), and the hairs are divided to the right and to the left (וְהַשְּׂעָרוֹת נֶחְלָקִים לְיָמִין וּלִשְׂמֹאל). Rather, the hairs of the beard of Ze’ir Anpin must be strong (אֶלָּא שַׂעֲרוֹתָיו שֶׁל הַזָּקָן דְּזְעֵיר אַנְפִּין צְרִיכִים לִהְיוֹת תַּקִּיפִין), “from two sides” (מִתְּרֵין סִטְרִין). “When the world requires mercy, strong mercies prevail and triumph over judgment” (כַּד בָּעֵי עָלְמָא רַחֲמִין, רַחֲמֵי תַּקִּיפִין וְנָצְחִין עַל דִּינָא), “and when judgment is required, judgment becomes strong and triumphs over mercy” (וְכַד בָּעֵי דִּינָא, תַּקִּיף דִּינָא וְנָצַח עַל רַחֲמֵי), either this or that prevails (אוֹ זֶה אוֹ זֶה גּוֹבֵר), and everything depends upon the deeds of those below, for therein lies free choice (וְהַכֹּל בְּיַד מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים הִיא הַבְּחִירָה). Therefore the hairs of the beard must be mighty from both sides (לָכֵן צְרִיכִים שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן לִהְיוֹת גִּבּוֹרִים מִשְּׁנֵי צְדָדִים), and when the light of the beard of Arich Anpin is revealed upon it (וּכְשֶׁמִּתְגַּלֶּה עָלָיו אוֹר הַזָּקָן שֶׁל אֲרִיךְ אַנְפִּין), which is the white beard (שֶׁהוּא דִּיקְנָא חִוָּורָא), upon the beard of Ze’ir Anpin (עַל זְקַן זְעֵיר אַנְפִּין), it is like one who washes himself in a deep river (הוּא כְּמִי שֶׁרוֹחֵץ עַצְמוֹ בְּנָהָר עֲמוּקָה). And they become white (וְנַעֲשִׂים לְבָנִים), and the Attribute of Mercy prevails (וּמִדַּת הָרַחֲמִים גּוֹבֶרֶת), and all of them become complete mercies (וְכֻלָּם רַחֲמִים גְּמוּרִים), and the judgments are sweetened and are no longer seen (וְנִמְתָּקִים הַדִּינִים וְלֹא יֵרָאוּ עוֹד), so long as Israel does the will of the Omnipresent (כָּל זְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂים רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם), and the nine Tikkunei Dikna [Rectifications of the Beard] of Ze’ir Anpin illuminate and are sweetened (וְהַתִּשְׁעָה תִּקּוּנֵי דִּקְנָא דְזְעֵיר אַנְפִּין מְאִירִים וּמִתְמַתְּקִים), and become complete mercies (וְנַעֲשִׂים רַחֲמִים גְּמוּרִים). And concerning the spies (וְאֵצֶל מְרַגְּלִים), Moshe Rabbeinu, peace be upon him, prayed for Israel (הִתְפַּלֵּל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל), and mentioned the nine Tikkunim [Rectifications]: “Hashem, slow to anger, and abundant in kindness” (וְהִזְכִּיר הַט׳ תִּיקּוּנִים יְהוָ״ה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד), but “and truth” he did not say (וֶאֱמֶת לָא קָאָמַר), because Ze’ir Anpin does not always possess these Tikkunim [Rectifications] (מִפְּנֵי שֶׁאֵין לְזְעֵיר תָּמִיד אֵלּוּ הַתִּיקּוּנִים), rather, concerning the Tikkunim [Rectifications] of Arich Anpin it is said “and truth” (אֶלָּא תִּיקּוּנֵי אֲרִיךְ אַנְפִּין נֶאֱמַר בָּהֶם וֶאֱמֶת), for they are always present in Arich Anpin (שֶׁהֵם שְׁכִיחִים תָּמִיד בַּאֲרִיךְ אַנְפִּין), which is not so in Ze’ir Anpin (מַה שֶּׁאֵינוֹ בִּזְעֵיר אַנְפִּין). And these nine Tikkunim [Rectifications] come from the Yesod of Atika (וְאֵלּוּ הַט׳ תִּיקּוּנִים הֵם בָּאִים מִיסוֹד עַתִּיקָא), “they are the nine Attributes of Mercy” (אִינוּן תִּשְׁעָה מְכִילִין דְּרַחֲמֵי), “shining from Atik Yomin [Ancient of Days]” (נָהֲרִין מֵעַתִּיק יוֹמִין), “and descending from Atik Yomin [Ancient of Days] and shining within him” (וְנַחְתִּין מֵעַתִּיק יוֹמִין וְנָהֲרִין בֵּיהּ).

And the matter is (וְהָעִנְיָן), when Moshe Rabbeinu, peace be upon him, prayed concerning the sin of the Golden Calf (כְּשֶׁהִתְפַּלֵּל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַל עֲוֹן הָעֵגֶל), he mentioned the Thirteen Attributes of Mercy of Arich Anpin (זָכַר י״ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים דַאֲרִיךְ אַנְפִּין), and drew them down upon Ze’ir Anpin (וְהוֹרִידָן עַל זְעֵיר אַנְפִּין), for that was the first transgression that they sinned (שֶׁהִיא הָיְתָה הָעֲבֵרָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁחָטְאוּ), and they were still worthy to enter the Land with him (וַעֲדַיִן הָיוּ רְאוּיִים לִכָּנֵס לָאָרֶץ עִמּוֹ), and the Attribute of Judgment was not yet so strong (וְלֹא הָיְתָה כָּל כָּךְ מִדַּת הַדִּין גּוֹבֶרֶת). But in the sin of the spies (אֲבָל בַּעֲוֹן הַמְּרַגְּלִים), the judgments became stronger (גָּבְרוּ הַדִּינִין), and Moshe could draw down only the nine Tikkunim [Rectifications] (וְלֹא הָיָה יָכוֹל מֹשֶׁה לְהוֹרִיד אֶלָּא הַט׳ תִּיקּוּנִין), since their sin was not forgiven (כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִמְחַל לָהֶם הֶעָוֹן), and in any event they died in the wilderness (וּמֵתוּ עַל כָּל פָּנִים בַּמִּדְבָּר), and he did not completely annul the decree (וְלֹא בִּטֵּל אֶת הַגְּזֵרָה מִכָּל וָכֹל), rather he annulled it only insofar as they were not killed within forty days (אֶלָּא בִּטְּלָהּ שֶׁלֹּא הֲרָגָם בְּאַרְבָּעִים יוֹם), and one day was extended into a year (וְנִמְשַׁךְ יוֹם לְשָׁנָה). Therefore he did not have the ability to draw down anything other than the nine Tikkunim [Rectifications] mentioned in Parashat Shelach Lekha (לָכֵן לֹא הָיְתָה יְכֹלֶת בְּיָדוֹ לְהוֹרִיד אֶלָּא תִּשְׁעָה תִּיקּוּנִים הַנִּזְכָּרִים בְּפָרָשַׁת שְׁלַח לְךָ), as it is said: “Hashem” one (שֶׁנֶּאֱמַר יְהוָ״ה חַד), “slow” two (אֶרֶךְ תְּרֵי), “to anger” three (אַפַּיִם תְּלַת), “and abundant” four (וְרַב אַרְבַּע), “in kindness” five (חֶסֶד חָמֵשׁ), “forgiving” six (נוֹשֵׂא שִׁיתָא), “iniquity” seven (עָוֹן שִׁבְעָה), “and transgression” eight (וָפֶשַׁע תַּמְנִיָא), “and cleansing” nine (וְנַקֵּה תִּשְׁעָה), and these are the nine Tikkunim [Rectifications] of Ze’ir Anpin (וְהֵם תִּשְׁעָה תִּיקּוּנִים שֶׁל זְעֵיר אַנְפִּין) (Zohar Bamidbar 140a), “and because of this, truth depends upon Atika, and now he did not say ‘truth’” (וּבְגִין כָּךְ אֱמֶת תַּלְיָא בְּעַתִּיקָא וְהַשְׁתָּא לָא אָמַר אֱמֶת). And because the brain of Ze’ir Anpin contains three cavities (וּמִפְּנֵי שֶׁמוֹחוֹ דְזְעֵיר אַנְפִּין יֵשׁ בּוֹ תְּלַת חַלָּלִים), and they are illuminated from the Mocha Setima’ah [Concealed Brain] (וּמְאִירִים מִמּוֹחָא סְתִימָאָה), it flows forth and emerges (הוּא נָגִיד וְנָפִיק), and within it are Sh”KH [320] judgments (וְיֵשׁ בּוֹ ש״ך דִּינִים), concerning which it is said: “Like the wrath of the king” (שֶׁנֶּאֱמַר עָלָיו כְּשֹׁךְ חֲמַת הַמֶּלֶךְ), and the judgments spread forth (וְהַדִּינִים הֵם מִתְפַּשְּׁטִים). But in Arich Anpin the judgments are tranquil and at rest (וּבַאֲרִיךְ אַנְפִּין הַדִּינִים שׁוֹקְטִים וְנוֹחִים), “like good wine resting upon its lees” (כְּחַמַר טָב דְּיָתֵיב עַל דּוּרְדּיֵיהּ). “For we have learned that none knows His brain except He Himself” (דְּהָא תָּנִינָן דְּלֵית דְּיָדַע מוֹחֵיהּ בַּר אִיהוּ), for His knowledge and His brain are concealed (כִּי דַעְתּוֹהִי וּמוֹחֵיהּ סָתִים), and there is none who knows Him except He Himself (וְלֵית מָאן דְּיָדַע לֵיהּ בַּר אִיהוּ). And concerning the Chokhmah of Ze’ir Anpin it is said: “God understands its way” (וְעַל חָכְמָה דְזְעֵיר אַנְפִּין אִתְמַר אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ) (Job 28:23), which is Imma Ila’ah [Supernal Mother] (שֶׁהִיא אִמָּא עִילָּאָה), called Elohim Chayim [Living God] (הַנִּקְרֵאת אֱלֹהִים חַיִּים). And all this is because the Chokhmah of Ze’ir Anpin is open and sends lights below (וְכָל זֶה בְּגִין שֶׁחָכְמָה דְזְעֵיר אַנְפִּין הִיא פְּתוּחָה וְשׁוֹלַחַת אוֹרוֹת לְמַטָּה), which is not the case with the Chokhmah of Arich Anpin (מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּחָכְמָה דַאֲרִיךְ אַנְפִּין), for it is concealed on every side (הִיא סְתוּמָה מִכָּל סִטְרִין), and does not open at all (וְלֹא מִתְפַּתַּחַ כְּלָל), except with difficulty (אֶלָּא בְּדוֹחַק), through the membrane of the brain it drips below (עַל יְדֵי הַקְּרוּם שֶׁל הַמּוֹחַ נוֹטֵף לְמַטָּה), so that in the future the Holy One Blessed Be He will bestow upon King Mashiach (שֶׁלֶּעָתִיד יַשְׁפִּיעַ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ [הוּא] עַל מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ): “A spirit of wisdom and understanding, a spirit of counsel and might, a spirit of knowledge and the fear of Hashem” (רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת ה׳) (Isaiah 11:2), “and his delight shall be in the fear of Hashem” (וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת ה׳) (Isaiah 11:3), and also upon Israel (וְגַם עַל יִשְׂרָאֵל), as it is said: “And the earth shall be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea” (שֶׁנֶּאֱמַר וּמָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה׳ כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים) (Isaiah 11:9). Blessed is Hashem forever, Amen and Amen (יִתְבָּרַךְ י״י לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן).