Chapter Four (פֶּרֶק רְבִיעִי)

In it shall be explained the second Tikkun called the Dew of Crystal

(בּוֹ יְפוֹרַשׁ הַתִּקּוּן הַשֵּׁנִי נִקְרָא טַלָּא דִבְדוֹלְחָא)

The second Tikkun is called the Dew of Crystal (הַתִּיקּוּן הַשֵּׁנִי נִקְרָא טַלָּא דִבְדוֹלְחָא), and it is made from the Gevurah of the Malkhut of Adam Kadmon (נַעֲשֶׂה מִגְּבוּרָה דְּמַלְכוּת אָדָם קַדְמוֹן), which enters within the Chokhmah of Arich (אֲשֶׁר הִיא נִכְנֶסֶת בְּתוֹךְ חָכְמָה דַאֲרִיךְ), therefore crystal possesses reddish radiances (לְפִיכָךְ יֵשׁ בַּבְּדוֹלַח צַחְצוּחֵי־אוֹדֶם), and this is the Chokhmah concerning which they said that within it is the rooting of the judgments (וְזֹאת הִיא הַחָכְמָה אֲשֶׁר אָמְרוּ עָלֶיהָ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ הַשְׁרָשַׁת הַדִּינִין), because it comes through the power of the Gevurah as stated (לְפִי שֶׁהִיא בָּאָה מִכֹּחַ הַגְּבוּרָה כָּאָמוּר). But ordinary Chokhmah is entirely Chesed (אֲבָל סְתָם חָכְמָה הִיא כּוּלָּהּ חֶסֶד), and no judgment becomes strengthened within it at all (וְאֵין מִתְחַזֵּק בָּהּ דִּין כְּלָל), because her judgments are immediately sweetened (לְפִי שֶׁדִּינֶיהָ מְמֻתָּקִים תֵּכֶף), and through the power of the Gevurah within this Chokhmah (וּמִכֹּחַ גְּבוּרָה שֶׁהִיא בַּחָכְמָה הַזֹּאת), there are within the Chokhmah called Abba thirty-two Elohim below in the act of Bereshit (יֵשׁ בְּהַחָכְמָה שֶׁנִּקְרָא אַבָּא לְמַטָּה ל״ב אֱלֹהִים שֶׁבְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית), and this is a wondrous reason for the judgment of Chokhmah (וְהוּא טַעַם מֻפְלָג לְדִינוֹ שֶׁל חָכְמָה). And the Chokhmah of Ein and Arich attached together are the Dew of the Gulgalta [skull] (וְהַחָכְמָה שֶׁל אֵין וַאֲרִיךְ הַנִּדְבָּקִים יַחַד הֵם טַל הַגֻּלְגֹּלְתָּא), and they filled this Gulgalta [skull] (וְהֵם מִלְאוּ הַגֻּלְגֹּלְתָּא הַזֹּאת). And this one below is judgment (וְזֹאת שֶׁלְּמַטָּה הִיא דִּין), meaning that within it is the rooting of judgments (רָצָה לוֹמַר שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹכָהּ הַשְׁרָשַׁת דִּינִין), and when they spread into Ze’ir Anpin and his Nukvah in the secret of three hundred and twenty and three hundred and twenty-five (וּכְשֶׁמִּתְפַּשְּׁטִים לִזְעֵיר וְנוּקְבֵיהּ בְּסוֹד ש״ךְ וּשכ״ה), then they become strengthened (אָז הֵם מִתְחַזְּקִים), and then sweetening reaches from Arich downward and sweetens these judgments (וְאָז מַגִּיעַ מִיתּוּק מֵאֲרִיךְ לְמַטָּה וּמְמַתֵּק הַדִּינִין הַלָּלוּ). And this is the Gevurah that is entirely mercies (וְזֹאת הִיא הַגְּבוּרָה שֶׁכּוּלָּהּ רַחֲמִים), for just as crystal itself is white, except that when you gaze into it you see something like redness, though it is not truly there (שֶׁכְּמוֹ שֶׁהַבְּדוֹלַח גּוּפוֹ לָבָן אֶלָּא כְּשֶׁתַּבִּיט בּוֹ תִּרְאֶה כְּמוֹ אוֹדֶם וְאֵין בּוֹ), likewise the Gevurah in this place possesses no judgment because it is entirely mercies (כְּמוֹ כֵן הַגְּבוּרָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה אֵין בָּהּ דִּין כִּי כּוּלָּהּ רַחֲמִים), even though it is called Gevurah (אַף עַל פִּי שֶׁנִּקְרֵאת גְּבוּרָה), just like the color we mentioned in the crystal which possesses no substance (כְּמוֹ הַגָּוֶן שֶׁאָמַרְנוּ בַּבְּדוֹלַח שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁ), so too the judgments here possess no substance (כָּךְ הַדִּינִין כָּאן אֵין בָּהֶם מַמָּשׁ). And therefore there was one author who erred and thought that Chokhmah is judgment, and this is not so p1-0(וּלְפִיכָךְ יֵשׁ מְחַבֵּר אֶחָד שֶׁטָּעָה וְחָשַׁב שֶׁהַחָכְמָה הִיא דִּין וְאֵינוֹ כֵן). For above all is mercy (שֶׁלְּמַעְלָה הַכֹּל רַחֲמִים), and just as in the human head there is a hollow place into which the vapors ascend and gather and rise until the roof of the skull from within, and return and drip downward (וּכְמוֹ שֶׁבְּרֹאשׁ הָאָדָם יֵשׁ מְקוֹם חָלוּל שֶׁעוֹלִים הָאֵדִים וּמִתְקַבְּצִים וְעוֹלִים עַד גַּג הַגֻּלְגֹּלֶת מִבִּפְנִים וְחוֹזְרִים וְנוֹטְפִים לְמַטָּה), and there is one membrane covering the brain, for without this membrane the brain would be destroyed (וְיֵשׁ קְרוּם אֶחָד הַחוֹפֶה עַל הַמּוֹחַ שֶׁאִלּוּלֵי הַקְּרוּם הַזֶּה הָיָה נִפְסָד הַמּוֹחַ), so too, separated by many separations, according to this likeness (כָּךְ לְהַבְדִּיל בְּכַמָּה הַבְדָּלוֹת בְּדֻגְמָא זוֹ), one light emerged from the Gevurah of this Malkhut (יָצָא אוֹר אֶחָד מִגְּבוּרָה שֶׁל מַלְכוּת זוֹ), and entered within this air (וְנִכְנַס בְּתוֹךְ הָאֲוִיר הַזֶּה), and raised from the root of the Gevurot some aspect (וְהֶעֱלָה מִשֹּׁרֶשׁ הַגְּבוּרוֹת צַד־מָה). And they ascended upward until the aforementioned Gulgalta [skull] (וְעָלוּ לְמַעְלָה עַד הַגֻּלְגֹּלֶת הַנִּזְכֶּרֶת), and returned and dripped downward (וְחָזְרוּ וְנָטְפוּ לְמַטָּה), and filled the hollow of the Gulgalta [skull] from within (וּמִלְאוּ הֶחָלָל שֶׁל הַגֻּלְגֹּלְתָּא מִבִּפְנִים). And if you say (וְאִם תֹּאמַר), behold the powers of the Gevurot are red and do not flow because of the force of judgment, so how did this Gevurah perform the action of Chesed in dripping downward, which is the action of Chesed (וַהֲלֹא כֹּחַ הַגְּבוּרוֹת הֵם אֲדֻמִּים וְאֵינָם נִגָּרִים מִתֹּקֶף הַדִּין וְאֵיךְ עָשְׂתָה גְּבוּרָה זוֹ פְּעוּלַת הַחֶסֶד שֶׁנָּטְפוּ לְמַטָּה שֶׁהִיא פְּעוּלַת הַחֶסֶד)?

The answer is (תְּשׁוּבָה), because these seven Tikkunim are all Chesed in this place, namely in the Malkhut (לְפִי שֶׁאֵלֶּה הַשִּׁבְעָה תִּיקּוּנִים הֵם כּוּלָּם חֶסֶד בַּמָּקוֹם הַזֶּה דְּהַיְנוּ בַּמַּלְכוּת), and because even though they are all Chesed nevertheless Gevurah is their name (וּלְהִיוֹת שֶׁאֲפִלּוּ שֶׁהֵם כּוּלָּם חֶסֶד מִכָּל מָקוֹם גְּבוּרָה שְׁמָהּ), therefore it says “Dew of Crystal” (לָזֶה אָמַר טַלָּא דִבְדוֹלְחָא), meaning just as crystal itself is white, but nevertheless colors tending toward redness appear within it, even though when a person gazes carefully into the crystal he finds nothing except whiteness (כְּלוֹמַר כְּמוֹ שֶׁהַבְּדוֹלַח הוּא לָבָן בְּעַצְמוֹ אֲבָל מִכָּל מָקוֹם נִרְאִים בּוֹ גְּוָנִים נוֹטִים לְאוֹדֶם אַף עַל פִּי שֶׁכְּשֶׁיִּסְתַּכֵּל הָאָדָם בְּדִיּוּק בַּבְּדוֹלַח לֹא יִמְצָא כִּי אִם לָבָן), so too in this Gevurah her true color is white, which is Chesed, and within her appear something like reddish colors, and this is the meaning of the name Gevurah that she possesses (כָּךְ בִּגְבוּרָה זוֹ גּוֹנָהּ הָאֲמִתִּיּוֹת הוּא לָבָן שֶׁהוּא חֶסֶד וְנִרְאִין בָּהּ כְּמוֹ גְּוָנִים אֲדַמְדֻּמִּית וְהַיְינוּ הַשֵּׁם גְּבוּרָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ). And this Dew of Crystal is the name Kuzu (וְטַלָּא דִבְדוֹלְחָא זֶה הוּא שֵׁם כו״זו), which has the numerical value of Tal [dew] (שֶׁעוֹלֶה ט״ל), which are the letters following Havayah in the Aleph-Beit in this manner (שֶׁהֵם אוֹתִיּוֹת הַפָּנִים שֶׁל הֲוָיָ״ה בְּאַלְפָא בֵיתָא בְּאֹפֶן זֶה): after Yod comes Kaf (אַחַר י׳ כ׳), and after Heh comes Vav (וְאַחַר ה׳ ו׳), and after Vav comes Zayin (וְאַחַר ו׳ ז׳), and after the final Heh comes Vav (וְאַחַר ה׳ אַחֲרוֹנָה ו׳), behold this is Kuzu (הֲרֵי כו״זו), and it עולה according to the number of Tal [dew] (וְהוּא עוֹלֶה כְּמִנְיַן ט״ל). And just as this dew descends below from the Gulgalta [skull], drop by drop as stated (וּכְמוֹ שֶׁהַטַּל הַזֶּה יוֹרֵד לְמַטָּה מִן הַגֻּלְגֹּלֶת טִפִּין טִפִּין כָּאָמוּר), so from the name Havayah which is in the Gulgalta [skull], namely in Chesed, there descends from the Yod a Kaf (כָּךְ מִן שֵׁם הֲוָיָ״ה שֶׁהוּא בַּגֻּלְגֹּלֶת דְּהַיְנוּ בַּחֶסֶד יוֹרֵד מִן הַיו״ד כ׳), and from the Heh a Vav (וּמִן הַה׳ ו׳), and from the Vav a Zayin (וּמִן הַו׳ ז׳), and from the Heh a Vav (וּמִן הַה׳ ו׳). And it is called Tal [dew] for two reasons (וְנִקְרָא טַל לִשְׁתֵּי סִבּוֹת), one because this Gevurah is attached to the aspect of the Yesod of the upper half-garment (אַחַת מִפְּנֵי שֶׁהַגְּבוּרָה הַזֹּאת הִיא נִדְבֶּקֶת בִּבְחִינַת יְסוֹד חֲצִי הַמַּלְבּוּשׁ הָעֶלְיוֹן), and within the Yesod is fixed the form of the letter Tet (וְהַיְסוֹד קָבוּעַ בּוֹ צוּרַת אוֹת ט׳), because just as the Tet folds its head within itself like this Tet (מִפְּנֵי שֶׁכְּמוֹ שֶׁהַטֵּית נִכְפֶּלֶת רֹאשָׁהּ בְּגַוָּהּ כָּזֶה ט׳), so too this Yesod, after taking the drop of Chesedim, inserts that drop within itself (כָּךְ הַיְסוֹד הַזֶּה אַחַר שֶׁלוֹקֵחַ טִפַּת הַחֲסָדִים הוּא מַכְנִיס אוֹתָהּ הַטִּפָּה אֶל תּוֹכוֹ), namely until the secret of the two testicles (דְּהַיְנוּ עַד סוֹד תְּרֵי בֵּיעֵי), and afterward they are cooked there and return and shoot forth like an arrow (וְאַחַר כָּךְ מִתְבַּשְּׁלִים שָׁם וְחוֹזֵר וְיוֹרֶה כַּחֵץ). And the two testicles are the Netzach and Hod within the aforementioned Yesod, כביכול (וְהַתְּרֵי בֵּיעֵי הֵם נֵצַח וְהוֹד שֶׁבַּיְסוֹד הַנִּזְכָּר כִּבְיָכוֹל), “and from my flesh I shall behold God” (וּמִבְּשָׂרִי אֶחֱזֶה אֱלוֹהַּ) (Job 19). And the Yesod also includes the Netzach, Hod, Yesod of the entire garment (וְגַם הַיְסוֹד הוּא כּוֹלֵל נה״י שֶׁל הַמַּלְבּוּשׁ כּוּלּוֹ), which are in the secret of three Yodin in their place (שֶׁהוּא בְּסוֹד ג׳ יוּדִין בִּמְקוֹמוֹ), and afterward in their spreading below they are in the secret of three Vavin (וְאַחַר כָּךְ בְּהִתְפַּשְּׁטוּתוֹ לְמַטָּה הוּא בְּסוֹד ג׳ וָוִין), because every Yod spreads into a Vav (מִפְּנֵי שֶׁכָּל יו״ד מִתְפַּשֶּׁטֶת לְוי״ו). And from the three Vavin there was made from them a Lamed (וּמִן הַג׳ ווי״ן נַעֲשָׂה מֵהֶם ל׳), for the thigh of the Lamed descending downward is the Vav of Hod (שֶׁהַיָּרֵךְ שֶׁל הַלָּמֶ״ד הַיּוֹרֶדֶת לְמַטָּה הִיא הַוי״ו שֶׁל הוֹד), and in this exile Hod spreads downward more than Netzach (וּבַגָּלוּת הַלָּזֶה הוֹד יוֹתֵר מִתְפַּשֶּׁטֶת לְמַטָּה מִנֵּצַח), so that the Klipot should possess power to rule over the enemies of Israel (כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לַקְּלִיפּוֹת כֹּחַ לִשְׁלוֹט עַל שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל), as it is said: “He has drawn back His right hand before the enemy” (שֶׁנֶּאֱמַר הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב) (Lamentations 2), that it should rule over the enemies of Israel (שֶׁיִּשְׁלוֹט עַל שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל), and therefore the thigh of the Lamed descending downward is the Vav of Hod, and it bears their suffering (וְלָכֵן הַיָּרֵךְ שֶׁל הַלָּמֶ״ד הַיּוֹרֵד לְמַטָּה הִיא הַוי״ו שֶׁל הוֹד וְהוּא הַסּוֹבֵל צַעֲרָם). And the Vav ascending upward, namely the Vav of Netzach (וְהַוי״ו הָעוֹלָה לְמַעְלָה דְּהַיְנוּ הַוי״ו שֶׁל נֵצַח), and the roof in the middle, namely the Vav of Yesod joining and connecting both of them (וְהַגַּג שֶׁבָּאֶמְצַע הַיְינוּ הַוי״ו שֶׁל יְסוֹד הַמְדַבֶּקֶת וּמְחַבֶּרֶת לִשְׁנֵיהֶם), it follows that there is Tal [dew], which comes from the joining of the Gevurah within the Yesod as we said (נִמְצָא שָׁם ט״ל שֶׁהוּא מֵהִתְחַבְּרוּת הַגְּבוּרָה בִּיסוֹד כַּאֲשֶׁר אָמַרְנוּ). And the second reason is (וְהַטַּעַם הַשֵּׁנִי), because this Gevurah possesses within its hidden power the name Elohim (לְפִי שֶׁהַגְּבוּרָה הַזֹּאת יֵשׁ לָהּ בְּכֹחַ בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל שֵׁם אֱלֹהִים), namely the name Havayah vocalized with the vowels of Elohim (דְּהַיְנוּ שֵׁם הֲוָיָ״ה בְּנִקּוּד אֱלֹהִים), and the name Havayah has the numerical value of twenty-six (וְשֵׁם הֲוָיָ״ה עוֹלֶה כ״ו), and three of its letters are vocalized in this manner YHVH (וְג׳ אוֹתִיּוֹת שֶׁלָּהּ הֵם מְנֻקָּדִים כָּזֶה יֱהֹוִה), it follows that they are seven vowel points (נִמְצָא שֶׁהֵם שֶׁבַע נְקוּדוֹת). And their number alone is calculated together with the name Havayah, making altogether thirty-three (וְהַמִּסְפָּר שֶׁלָּהֶם בִּלְבַד הוּא נֶחְשָׁב עִם שֵׁם הֲוָיָ״ה שֶׁהֵם בֵּין הַכֹּל עוֹלִים ל״ג), and when you join to them the four letters and the entirety of Havayah and the entirety of the vowel points, behold altogether it has the numerical value of thirty-nine (וּכְשֶׁתְּצָרֵף אֲלֵיהֶם הָאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת וּכְלָלוּת הַהֲוָיָ״ה וּכְלָלוּת הַנְּקוּדוֹת הֲרֵי עוֹלֶה בֵּין הַכֹּל ל״ט), therefore it is called Tal [dew] (לָזֶה נִקְרָא ט״ל). And if you say (וְאִם תֹּאמַר), why are the vowel points not counted in their number like Yodin according to the usual manner (לָמָּה אֵין הַנְּקוּדוֹת נֶחְשָׁבִים בְּמִנְיָנָם כְּמוֹ יוּדִין כְּמִנְהָג), the answer is (תְּשׁוּבָה), because here the Gevurot are visible only in the number of the vowel points, which are seven alone, and not in their greater number (לְפִי שֶׁבְּכָאן אֵינָם נִרְאִים הַגְּבוּרוֹת כִּי אִם בְּמִסְפַּר הַנְּקוּדוֹת שֶׁהֵם שִׁבְעָה בִּלְבַד וְלֹא בְּמִסְפָּרָם הַגָּדוֹל). And still we must make known why it is called crystal (וַעֲדַיִן צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְמוֹדָעֵי לָמָּה נִקְרָא בְּדוֹלַח), know (דַּע), that the word crystal has the numerical value of fifty (שֶׁמִּלַּת בְּדוֹלַח עוֹלָה חֲמִשִּׁים), and the root of the Gevurot is from the name Elohim, which is five letters building one hundred and twenty houses (וְשֹׁרֶשׁ הַגְּבוּרוֹת הוּא מִן שֵׁם אֱלֹהִים שֶׁהוּא ה׳ אוֹתִיּוֹת שֶׁבּוֹנִים ק״ךְ בָּתִּים), it follows that each letter from the name Elohim possesses twenty-four houses (נִמְצָא שֶׁכָּל אוֹת מִשֵּׁם אֱלֹהִים יֵשׁ לָהּ כ״ד בָּתִּים), and these twenty-four houses correspond to the twenty-four permutations of the name Adnut (וְאֵלֶּה הַכ״ד בָּתִּים הֵם כְּנֶגֶד כ״ד צֵירוּפִים שֶׁיֵּשׁ לְשֵׁם אַדְנוּת). For the name Adnut has the name Elohim fixed within it (כִּי שֵׁם אַדְנוּת נִקְבַּע בּוֹ שֵׁם אֱלֹהִים), just as the name Ehyeh, when you write it alongside the name Adnut, then it transforms into Elohim (כְּמוֹ שֵׁם אֶהְיֶ״ה כְּשֶׁתִּכְתֹּב אֵצֶל שֵׁם אַדְנוּת אָז נֶהְפָּךְ הוּא לֶאֱלֹהִים) ([86=21+65]). It follows that the name Elohim includes the fifty gates of Binah (נִמְצָא שֶׁשֵּׁם אֱלֹהִים הוּא כּוֹלֵל חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִינָה), and for each gate there are twelve letters, which are the secret of the doubled Vav, spreading on Shabbat into twelve loaves, as the Rabbi of blessed memory arranged in his song (וּלְכָל שַׁעַר יֵשׁ לָהּ י״ב אוֹתִיּוֹת שֶׁהֵם סוֹד ו״ו כְּפוּלָה הַמִּתְפַּשֶּׁטֶת בְּשַׁבָּת בִּי״ב כִּכָּרוֹת כְּמוֹ שֶׁסִּדֵּר הָרַב ע״ה בְּשִׁיר שֶׁלּוֹ). If so it follows that even the Gevurot spreading from Binah are mercies, for they are in the secret of the Vav, as we have said (אִם כֵּן נִמְצָא שֶׁאֲפִלּוּ הַגְּבוּרוֹת הַמִּתְפַּשְּׁטִים מִבִּינָה הֵם רַחֲמִים שֶׁהֵם בְּסוֹד וי״ו כַּאֲשֶׁר אָמַרְנוּ). And it would have been fitting to write here these permutations (וְרָאוּי הָיָה לִכְתֹּב כָּאן אֵלּוּ הַצֵּירוּפִים), except that it would be unnecessary lengthiness (אֶלָּא שֶׁהוּא אֲרִיכוּת שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ). But when they reach Malkhut then they are called by the name Elohim (אֲבָל כְּשֶׁהֵם מַגִּיעִים לְמַלְכוּת אֲזַי נִקְרָאִים בְּשֵׁם אֱלֹהִים), and this is the meaning of what is said in the Zohar: “The Nukvah comes from Gevurah” (וְהַיְינוּ דְּאָמַר בַּזֹּהַר נוּקְבָא מִגְּבוּרָה קָאתְיָא), meaning that her root is made from the five letters of Elohim (כְּלוֹמַר שֶׁהַשֹּׁרֶשׁ שֶׁלָּהּ הִיא נַעֲשֵׂה מִן ה׳ אוֹתִיּוֹת שֶׁל אֱלֹהִים). It follows that within this Gevurah, even though it is entirely Chesed, nevertheless the Gevurot are seen emerging from within it (נִמְצָא שֶׁבִּגְבוּרָה זוֹ אַף עַל פִּי שֶׁהִיא כּוּלָּהּ חֶסֶד מִכָּל מָקוֹם נִרְאִים מִתּוֹכָהּ הַגְּבוּרוֹת), in the secret of the fifty gates of Binah emerging from Binah (בְּסוֹד חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִינָה שֶׁיּוֹצְאִין מִבִּינָה), for just as Binah itself is Chesed, and when the judgments emerge outward they perform their action (שֶׁכְּשֵׁם שֶׁבִּינָה עַצְמָהּ הִיא חֶסֶד וּכְשֶׁיּוֹצְאִים הַדִּינִים לַחוּץ עוֹשִׂים פְּעוּלָתָם), so too this Gevurah in its place is actual mercy, and when the judgments descend from it then they appear like judgment, like crystal as we explained (כָּךְ הַגְּבוּרָה הַזֹּאת בִּמְקוֹמָהּ הִיא רַחֲמִים מַמָּשׁ וּכְשֶׁיּוֹרְדִים הַדִּינִין מִמֶּנָּה אָז הֵם נִרְאִים כְּמוֹ דִּין כְּמוֹ בְדוֹלְחָא כִּדְפֵירַשְׁנוּ), therefore it is called crystal (לָזֶה נִקְרָא בְדוֹלְחָא). And there is yet another reason (וְעוֹד יֵשׁ טַעַם אַחֵר), for you already know that from the Chesed of the seven lower Sefirot it descended to the Chokhmah in the head of Reisha DeEin [the Head of Nothingness] (שֶׁכְּבָר יָדַעְתָּ שֶׁמִן חֶסֶד שֶׁל ז׳ סְפִירוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת יָרַד לַחָכְמָה שֶׁבְּרֹאשׁ רֵישָׁא דְאֵין), and from the Gevurah to the Binah of Reisha DeEin [the Head of Nothingness] (וּמִן הַגְּבוּרָה לְבִינָה שֶׁל רֵישָׁא דְאֵין), and it is already known that Binah is the letter Bet (וּכְבָר נוֹדָע שֶׁבִּינָה הִיא אוֹת בֵּי״ת), as it is written in the Tikkunim, Tikkun Five (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתִּיקּוּנִים תִּקּוּן ה׳): “Bet, the point within its palace” (בֵּי״ת נְקוּדָה בְּהֵיכָלָהּ), namely the beginning of Chokhmah, which is the Yod (דְּהַיְנוּ רֵאשִׁית חָכְמָה שֶׁהִיא יו״ד), and its palace, which is the letter Berit, namely Binah (וְהֵיכָלָהּ שֶׁהִיא אוֹת בְּרִית דְּהַיְנוּ בִּינָה), as it is said: “Through Chokhmah a house is built” (כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת) (Proverbs 24), do not read Bayit [house] but Bet [the letter Bet] (אַל תִּקְרֵי בָּיִת אֶלָּא בֵּי״ת), see there (עַיֵּן שָׁם). But nevertheless the house does not indicate the entirety of Binah completely (אֲבָל מִכָּל מָקוֹם אֵין הַבַּיִת מוֹרֶה עַל כְּלָלוּת הַבִּינָה מִכֹּל וָכֹל), except only the Chokhmah, Binah, Da’at of Binah (כִּי אִם עַל חב״ד שֶׁל בִּינָה), and the Chet of Bedolach [crystal] alludes to the remaining Sefirot of Binah as shall be explained (וְהַחֵי״ת שֶׁל בְדוֹלַח מוֹרָה עַל הַשְּׁאָר סְפִירוֹת שֶׁל בִּינָה כַּאֲשֶׁר יִתְבָּאֵר). And the Gevurah is in the secret of Dalet-Vav (וְהַגְּבוּרָה הִיא בְּסוֹד ד״ו), because in this place the Malkhut is in the secret of the crown, and from her a little of the Vav emerges outward (לְפִי שֶׁבַּמָּקוֹם הַזֶּה הַמַּלְכוּת הִיא בְּסוֹד עֲטָרָה וְיוֹצֵאת מִמֶּנָּה קְצָת מִן הַוי״ו לְבַר), for the holy organ is in the secret of the Vav, and this is the small Vav of Ze’ir Anpin (שֶׁהָאֵבֶר הַקָּדוֹשׁ הוּא בְּסוֹד וי״ו וְהַיְינוּ וי״ו זְעֵירָא דִּזְעֵיר), and she is a Dalet upon a Vav, behold this is the Dalet-Vav of Bedolach [crystal] (וְהִיא דל״ת עַל וי״ו הֲרֵי ד״ו שֶׁל בְדוֹלַח). And the Lamed of Bedolach [crystal] is the first three Sefirot of Gevurah included from ten, behold this is thirty (וְהַלָּמֶ״ד שֶׁל בְדוֹלַח הַיְינוּ ג׳ רִאשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּבוּרָה כְּלוּלִים מֵעֶשֶׂר הֲרֵי ל׳), and the Chet of Bedolach [crystal] is Binah, because she is the eighth measure from below upward (וְהַחֵי״ת שֶׁל בְדוֹלַח הִיא בִּינָה עַל שֵׁם שֶׁהִיא מִדָּה שְׁמִינִית מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה), behold before you the word Bedolach [crystal] in its letters according to the way of the secret (הֲרֵי לְפָנֶיךָ מִלַּת בְדוֹלַח בְּאוֹתִיּוֹתֶיהָ עַל דֶּרֶךְ הַסּוֹד), it follows that I have written for you the secret of the Dew of Crystal according to its proper arrangement (נִמְצָא כָּתַבְתִּי לְךָ סוֹד טַלָּא דִבְדוֹלְחָא עַל מַתְכֻּנְתּוֹ). And every single day this dew drips downward and gives life to all the worlds (וּבְכָל יוֹם וָיוֹם נוֹטֵף הַטַּל הַזֶּה לְמַטָּה וּמְחַיֶּה הָעוֹלָמוֹת כּוּלָּם), and we already said above in sign nine of the Gate of Reisha DeLa Ityada [the Unknowable Head], that the split Binah took from these seven hundred thousand letters twenty-one myriads (וּכְבָר אָמַרְנוּ לְמַעְלָה בְּסִימָן ט׳ שֶׁל שַׁעַר רֵישָׁא דְלָא אִתְיְדַע שֶׁלָּקְחָה בִּינָה הַסְּדוּקָה מֵאֵלּוּ הָע׳ רִבּוֹא אוֹתִיּוֹת כ״א רִבּוֹא), and the remaining forty-nine myriads she could not sustain within herself according to the intention of the One Who intended, that from them the Partzuf of Ze’ir Anpin should be built, which itself is seven Sefirot (וְהַמ״ט רִבּוֹא הַנִּשְׁאָרִים לֹא יָכְלָה לְקַיְּימָם בְּתוֹכָהּ בְּכַוָּנַת הַמְכַוֵּן שֶׁיִּבָּנוּ מֵהֶם פַּרְצוּף ז״א שֶׁהוּא עַצְמוֹ ז׳ סְפִירוֹת). And seven times seven are forty-nine, and these are the forty-nine gates of Binah revealed to Moshe, for Ze’ir Anpin emerged from Binah, because she enclothes Ze’ir Anpin (וְז׳ פְּעָמִים ז׳ הֵם מ״ט וְהֵם מ״ט שַׁעֲרֵי בִינָה שֶׁנִּתְגַּלּוּ לְמֹשֶׁה כִּי ז״א יָצָא מִבִּינָה כִּי הִיא מַלְבֶּשֶׁת ז״א), and the fiftieth gate, which is Binah itself, he did not attain, but Moshe attained Ze’ir Anpin according to its proper arrangement (וְשַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁהוּא בִּינָה עַצְמָהּ לֹא הִשִּׂיג וְז״א הִשִּׂיג [מֹשֶׁה] עַל מַתְכֻּנְתּוֹ). And from these twenty-one myriads the three heads were built (וּמֵאֵלּוּ הַכ״א רִבּוֹא נִבְנוּ תְּלַת רֵישִׁין), for three times seven are the aforementioned twenty-one myriads (כִּי ג׳ פְּעָמִים ז׳ הוּא כ״א רִבּוֹא הַנִּזְכָּרִים), for their totality is seven times seven, the secret of the seventy faces of the Torah (כִּי [סַךְ] כּוּלָּם ז׳ פְּעָמִים ז׳ סוֹד שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה), and in the making of the three heads the eighteen thousand myriads were included together with the twenty-one myriads (וּבַעֲשִׂיַּת תְּלַת רֵישִׁין נִכְלְלוּ הי״ח אֶלֶף רִבּוֹא עִם הַכ״א רִבּוֹא), for when the twenty-one myriads ascended into the body of the Keter, which was in the form of a sphere, the twenty-one became included with the eighteen and became thirty-nine myriads, and this was its Ohr Penimi [Inner Light] (כִּי כְּשֶׁעָלוּ הַכ״א רִבּוֹא בְּגוּף הַכֶּתֶר שֶׁהָיָה בְּצוּרַת כַּדּוּר נִכְלְלוּ הַכ״א עִם הי״ח וְנַעֲשׂוּ ט״ל רִבּוֹא וְזֶה הָיָה אוֹר פְּנִימִי שֶׁלּוֹ). Also because within eighteen there are the Alephin, namely thirty-nine thousand myriads (גַּם כִּי בי״ח יֵשׁ הָאַלְפִין דְּהַיְנוּ ט״ל אֶלֶף רִבּוֹא), and within it is the name YHV in the filling of Alephin in this manner: Yod Heh Vav (וְיֵשׁ בּוֹ שֵׁם ייהו בְּמִלּוּי אַלְפִין כָּזֶה יו״ד ה״א וא״ו), which have the numerical value of Tal [dew] (שֶׁעוֹלִים ט״ל), and likewise within the names A"B, S"G, M"H, B"N there are thirty-nine letters (וְיֵשׁ גַּם כֵּן בַּשֵּׁמוֹת ע״ב ס״ג מ״ה ב״ן ט״ל אוֹתִיּוֹת), engraved within the white head of Arich Anpin (הֶחָקוּק בְּרֵישָׁא חִוָּרָא דא״א), and its root is within the Tiferet of Reisha DeLa Ityada [the Unknowable Head] (וְעִקָּרוֹ בְּת"ת שֶׁל רֵישָׁא דְלָא אִתְיְדַע), namely the third Tikkun from the seven Tikkunim of the Gulgalta [skull] of Reisha DeEin [the Head of Nothingness], which are G"T KRA‘ P"CH (דְּהַיְנוּ תִּיקּוּן שְׁלִישִׁי מִשִּׁבְעָה תִּיקּוּנֵי דְגֻלְגֹּלְתָּא דְּרֵישָׁא דְאֵין שֶׁהֵם ג״ט קר״ע פ״ח), and the third Tikkun of the Binah of Ein and Arich is the Membrane of Air (וְתִּיקּוּן שְׁלִישִׁי שֶׁל בִּינָה דְאֵין וַאֲרִיךְ הוּא קְרוֹמָא דַאֲוִירָא), within which this dew from the second Tikkun, namely the Dew of Crystal, is hidden (אֲשֶׁר גָּנוּז בְּתוֹכוֹ הַטַּל הַזֶּה שֶׁל תִּיקּוּן שֵׁנִי שֶׁהוּא טַלָּא דִבְדוֹלְחָא), and I have written this dew in the aforementioned second Tikkun (וַאֲנִי כָּתַבְתִּי זֶה הַטַּל בְּתִיקּוּן שֵׁנִי הַנִּזְכָּר). And this dew that we mentioned descends upon the hairs of Abba and upon the head of Ze’ir Anpin (וְהַטַּל שֶׁאָמַרְנוּ הוּא הַיּוֹרֵד עַל שַׂעֲרוֹת אַבָּא וְעַל רֹאשׁוֹ שֶׁל זְעֵיר), as it is said: “Open for me, my sister, my companion, my dove, my perfect one, for my head is filled with dew” (שֶׁנֶּאֱמַר פִּתְחִי לִי אֲחוֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל) (Song of Songs 5). And this dew is what revived us at the giving of the Torah when we died from hearing the voice of the living God speaking from within the fire (וְהַטַּל הַזֶּה הוּא שֶׁהֶחֱיָנוּ בְּמַתַּן תּוֹרָה כְּשֶׁמַּתְנוּ בִּשְׁמִיעַת קוֹל אֱלֹהִים חַיִּים מְדַבֵּר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ). And it is the dew destined to revive the dead (וְהוּא הַטַּל שֶׁעָתִיד לְהַחֲיוֹת הַמֵּתִים), as it is written: “For Your dew is a dew of lights” (דִּכְתִיב כִּי טַל אוֹרוֹת טַלֶּךָּ) (Isaiah 26), two dews (ב׳ טַלִּים), namely the dew of Ze’ir Anpin and the dew of Atika [the Ancient One] (דְּהַיְנוּ טַל שֶׁל זְעֵיר וְטַל שֶׁל עַתִּיקָא), and they become three drops (וְנַעֲשִׂים שָׁלֹשׁ טִפִּין), and their sign is the three Havayah names: “Hashem reigns, Hashem reigned, Hashem shall reign forever and ever” (וְסִימָנָם ג׳ הֲוָיוֹת יְיָ מָלָךְ יְיָ מָלָךְ יְיָ יִמְלוֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד). And concerning this one must stand upon his feet when saying “Hashem reigns” (וְעַל זֶה צָרִיךְ לַעֲמוֹד עַל רַגְלָיו בְּאָמְרֵנוּ יְיָ מָלָךְ), to testify that the Holy One blessed be He is destined to revive the dead through the three aforementioned Havayah names (לְהָעִיד שֶׁעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַחֲיוֹת הַמֵּתִים בְּג׳ הֲוָיוֹת הַנִּזְכָּרִים), which are three Havayah names whose numerical value is two times Tal [dew] (שֶׁהֵם ג׳ הֲוָיוֹת שֶׁעוֹלִים ב׳ פְּעָמִים טַל), and your sign is that Havayah afterward has the numerical value of Tal [dew] (וְסִימָנָךְ הֲוָיָ״ה אַחַר גִּימַטְרִיָּא ט״ל). And one must say them two times while standing (וְצָרִיךְ לְאוֹמְרָם ב׳ פְּעָמִים מְעוּמָד), one corresponding to the Ruach and one corresponding to the Neshamah (א׳ כְּנֶגֶד הָרוּחַ וְא׳ כְּנֶגֶד הַנְּשָׁמָה), for the body is built from the four winds blowing within the bones when their graves are opened (שֶׁהַגּוּף נִבְנֶה מֵאַרְבַּע רוּחוֹת הַנּוֹשְׁבוֹת בָּעֲצָמוֹת כְּשֶׁנִּפְתָּחִים קִבְרֵיהֶם), and the name Kuzu opens their graves (וְשֵׁם כו״זוֹ פּוֹתֵחַ קִבְרֵיהֶם). And the second reason is to show that these three Havayah names are from the two dews, namely the dew of Arich and the dew of Ze’ir Anpin (וְטַעַם שֵׁנִי הוּא לְהַרְאוֹת כִּי ג׳ הֲוָיוֹת אֵלּוּ הֵם מִב׳ טַלִּים שֶׁהֵם טַל שֶׁל אֲרִיךְ וְטַל שֶׁל זְעֵיר). Therefore one must also say two times “Hashem reigns” (וְלָכֵן צָרִיךְ גַּם כֵּן לוֹמַר ב׳ פְּעָמִים יְיָ מָלָךְ), and the name Kuzu filled with Alephin has the numerical value of Taftafiyah (וְשֵׁם כו״זוֹ מָלֵא אַלְפִין עוֹלֶה טַפְטַפְיָה), and through the name Kuzu the graves are opened (וְעַל יְדֵי הַשֵּׁם שֶׁל כו״זוֹ פּוֹתֵחַ הַקְּבָרִים). And the secret of the four winds is this (וְסוֹד הָאַרְבַּע רוּחוֹת הוּא זֶה), know (דַּע), that Malkhut begins from the Tiferet of Ze’ir Anpin (כִּי מַלְכוּת מַתְחֶלֶת מִת"ת זְעֵיר), and from the Tiferet until the Yesod of Ze’ir Anpin is the measure of her stature (וּמִת"ת עַד יְסוֹד זְעֵיר הוּא שִׁעוּר קוֹמָתָהּ), and we already said above that Ze’ir Anpin is called Ruach [spirit] (וּכְבָר אָמַרְנוּ לְעֵיל כִּי זְעֵיר נִקְרָא רוּחַ), and the reason is because just as the nature of the wind is warm and moist, so too Ze’ir Anpin contains judgment and mercy (וְהַטַּעַם הוּא כִּי כְּמוֹ שֶׁטֶּבַע הָרוּחַ הוּא חַם וְלַח כֵּן זְעֵיר יֵשׁ בּוֹ דִּין וְרַחֲמִים). And therefore each one of the Sefirot of Ze’ir Anpin is called Ruach [spirit] (וְעַל כֵּן כָּל אֶחָד מִסְּפִירוֹת זְעֵיר נִקְרָא רוּחַ), and it gives illumination to the Malkhut, and through this power it builds the body and gives it life through the soul of the flesh that the Malkhut gives within it (וְהוּא נוֹתֵן הֶאָרָה לַמַּלְכוּת וּבְכֹחוֹ זֶה הוּא בּוֹנֶה אֶת הַגּוּף וּמְחַיֶּה אוֹתוֹ בְּנֶפֶשׁ הַבָּשָׂר שֶׁנּוֹתֶנֶת [הַמַּלְכוּת] בּוֹ). And this is what the prophet Yechezkel said: “Come from the four winds, O spirit” (וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַנָּבִיא יְחֶזְקֵאל מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ) (Ezekiel 37). “Rabbi Akiva said: Every single day one angel stands in the firmament and says: ‘Hashem reigns, Hashem reigned, Hashem shall reign forever and ever,’ and all the hosts above follow after him” (אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא בְּכָל יוֹם וָיוֹם מַלְאָךְ אֶחָד עוֹמֵד בָּרָקִיעַ וְאוֹמֵר יְיָ מָלָךְ יְיָ מָלָךְ יְיָ יִמְלוֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד וְכָל גְּדוּדֵי מַעְלָה אַחֲרָיו). And this angel is Sandalfon (וְזֶה הַמַּלְאָךְ הוּא סַנְדַּלְפוֹן), who is appointed over the prayers, for from them he binds crowns for his Master (שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַתְּפִלּוֹת שֶׁהוּא קוֹשֵׁר מֵהֶם כְּתָרִים לְרַבּוֹ) [sections above are brought partially in Heikhalot Rabbati 34a, and likewise brought in the Siddur of Rabbi Elazar of Worms, and see Zohar Shemot 58a] ([הַקְּטָעִים דִּלְעֵיל מוּבָאִים בְּחֶלְקָם בְּהֵיכָלוֹת רַבָּתִי ל״ד־א, וְכֵן מוּבָאִים בְּסִדּוּרוֹ שֶׁל רַבִּי אֶלְעָזָר מִגֶּרְמִיזָא וְעַיֵּן בַּזֹּהַר שְׁמוֹת נ״ח־א]). And he is destined to stand and summon the bodies arising in the world of resurrection through the three aforementioned Havayah names (וְהוּא עָתִיד לַעֲמוֹד לְהַזְמִין הַגּוּפִים הַקָּמִים בְּעוֹלָם הַתְּחִיָּה בְּג׳ הֲוָיוֹת הַנִּזְכָּרוֹת), which are the two dews that we mentioned (שֶׁהֵם ב׳ טַלִּים שֶׁאָמַרְנוּ), and therefore he says “Hashem reigns” in order to arouse the resurrection (וְלָזֶה הוּא אוֹמֵר י־י מָלָךְ כְּדֵי לְעוֹרֵר הַתְּחִיָּה). Because through his awakening he advocates merit for Israel (מִפְּנֵי שֶׁבְּהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלּוֹ מְלַמֵּד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל), as Rashbi wrote concerning the verse “If a bird’s nest chance before you” (כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַשְׁבִּ״י עַל פָּסוּק כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ) (Deuteronomy 22), that when a person takes the children and sends away the mother, the mother cries before the Holy One blessed be He (שֶׁכְּשֶׁאָדָם לוֹקֵחַ הַבָּנִים וּמְשַׁלֵּחַ הָאֵם הָאֵם צוֹעֶקֶת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא) (Zohar Shemot 8b). And this Sandalfon appointed over the birds (וְסַנְדַּלְפוֹן זֶה הַמְמֻנֶּה עַל הָעוֹפוֹת), arouses before His Throne of Glory mercy upon Israel (הוּא מְעוֹרֵר לִפְנֵי כִּסֵּא כְבוֹדוֹ רַחֲמִים עַל יִשְׂרָאֵל), saying (בְּאָמְרוֹ): “Behold this bird whose children were taken and she wanders from her nest and weeps over them, and Your children Israel are in exile, and the Shekhinah, as it were, weeps, as it is written: ‘Rachel weeps for her children’” (הִנֵּה הַצִּפּוֹר הַזֹּאת שֶׁלָּקְחוּ בָנֶיהָ וְהִיא נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ וּמְבַכָּה עֲלֵיהֶן וּבָנֶיךָ יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם בַּגָּלוּת וְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל מְבַכָּה דִּכְתִיב רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ) (Jeremiah 31), “and will You not arouse Your mercy upon them?” (וְאַתָּה לֹא תְעוֹרֵר רַחֲמֶיךָ עֲלֵיהֶם). At that moment the Holy One blessed be He strikes the seven firmaments and the entire world trembles (בְּאוֹתוֹ שָׁעָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בּוֹעֵט בְּש׳ רְקִיעִים וּמִזְדַּעֲזֵעַ הָעוֹלָם כּוּלּוֹ), and the Leviathan wanders from its place and lowers two tears into the great sea (וְהַלִּוְיָתָן נוֹדֵד מִמְּקוֹמוֹ וּמוֹרִיד ב׳ דְּמָעוֹת לַיָּם הַגָּדוֹל), and Mashiach awakens from his place (וּמִתְעוֹרֵר הַמָּשִׁיחַ מִמְּקוֹמוֹ), and Sandalfon returns and says: “Awaken, awaken, Creator of Bereshit” (וְחוֹזֵר וְאוֹמֵר סַנְדַּלְפוֹן הִתְעַר הִתְעַר יוֹצֵר בְּרֵאשִׁית), and then the two horns of Hod emerge from beneath the Throne of Glory and say: “Fortunate are you who teach merit concerning My children” (וְאָז יוֹצְאִים שְׁנֵי קַרְנֵי הַהוֹד מִתַּחַת כִּסֵּא הַכָּבוֹד וְאוֹמְרִים אַשְׁרֵיכֶם מְלַמְּדֵי זְכוּת עַל בָּנַי). And then the Holy One blessed be He swears that He will redeem them, as it is written: “Hashem has sworn” (וְאָז נִשְׁבַּע הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיִּגְאָלֵם דִּכְתִיב נִשְׁבַּע יְיָ) (Isaiah 62), namely Ze’ir Anpin (דְּהַיְנוּ זְעֵיר), “‘by His right hand,’ this is Torah” (בִּימִינוֹ זוֹ תּוֹרָה), “‘and by the arm of His strength,’ these are Tefillin” (וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ אֵלּוּ תְּפִלִּין), “‘if I shall again give your grain as food for your enemies’” (אִם אֶתֵּן אֶת דְּגָנֵךְ עוֹד לְמַאֲכַל אֹיְבַיִךְ) (Isaiah 62). And corresponding to Sandalfon there is found Dumah the angel (וּכְנֶגֶד סַנְדַּלְפוֹן נִמְצָא דּוּמָה הַמַּלְאָךְ), into whose hand are entrusted all the souls and bodies that are buried (שֶׁמְּסוּרוֹת בְּיָדוֹ כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַגּוּפוֹת הַנִּקְבָּרוֹת), and when the Holy One blessed be He revives the dead He requests them from his hand (וּכְשֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְחַיֶּה מֵתִים מְבַקֵּשׁ אוֹתָם מִיָּדוֹ), and he gives them according to his register to Sandalfon (וְהוּא נוֹתֵן אוֹתָם עַל פִּי פִנְקָסוֹ לְסַנְדַּלְפוֹן). And he revives them with the aforementioned dew (וְהוּא מְחַיֶּה אוֹתָם בַּטַּל הַנִּזְכָּר), and then Metatron awakens and transforms his name into Israel, and ascends to the level of Chayah and arouses Mashiach to sound the shofar, which is one of the aforementioned horns of Hod, and he sounds it (וְאָז מִתְעוֹרֵר מֶטַּטְרוֹן וּמְסַבְּבִין שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל וְעוֹלֶה לְמַדְרֵגַת חַיָּה וּמְעוֹרֵר הַמָּשִׁיחַ לִתְקוֹעַ בַּשּׁוֹפָר שֶׁהוּא אֶחָד מִקַּרְנֵי הַהוֹד הַנִּזְכָּרִים וְתוֹקֵעַ). And with that blast those whom Sandalfon revived stand upon their feet (וּבְאוֹתָהּ הַתְּקִיעָה עוֹמְדִים עַל רַגְלֵיהֶם אוֹתָם שֶׁחִיָּה סַנְדַּלְפוֹן), and after they stand upon their feet Metatron, whose name is transformed into Israel, says: “Bless Hashem Who is blessed” (וְאַחַר שֶׁהֵם עוֹמְדִים עַל רַגְלֵיהֶם אוֹמֵר מֶטַּטְרוֹן הַמּוּסָב שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל וְאוֹמֵר בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ), and all the hosts above and below, and also the people, answer after him: “Blessed is Hashem Who is blessed forever and ever” (וְכָל גְּדוּדֵי מַעְלָה וּמַטָּה גַּם הָאֲנָשִׁים יַעֲנוּ אַחֲרָיו בָּרוּךְ יְיָ הַמְבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד). And likewise this Metatron, every day before sunrise, stands in the middle of the firmament in the secret of Chayah (וְכֵן מֶטַּטְרוֹן זֶה בְּכָל יוֹם קוֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה עוֹמֵד בְּאֶמְצַע הָרָקִיעַ בְּסוֹד חַיָּה), and engraved upon his forehead is Israel (וְחָקוּק עַל מִצְחוֹ יִשְׂרָאֵל), and he says in a loud voice: “Bless Hashem Who is blessed” (וְאוֹמֵר בְּקוֹל רָם בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ), and all the hosts above answer after him: “Blessed is Hashem Who is blessed” (וְכָל גְּדוּדֵי מַעְלָה עוֹנִין אַחֲרָיו בָּרוּךְ יְיָ הַמְבֹרָךְ). And this is the meaning of what Rabbi Akiva said (וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא): when he reaches “Bless” there is one Chayah whose name is Israel, and engraved upon her forehead is Israel, and she stands in the middle of the firmament and says: “Bless Hashem Who is blessed,” and all the hosts above answer after him: “Blessed is Hashem Who is blessed,” and this is Metatron (כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְבָרְכוּ יֵשׁ חַיָּה אַחַת שֶׁשְּׁמָהּ יִשְׂרָאֵל וְחָקוּק עַל מִצְחָהּ יִשְׂרָאֵל וְעוֹמֶדֶת בְּאֶמְצַע הָרָקִיעַ וְאוֹמֶרֶת בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ וְכָל גְּדוּדֵי מַעְלָה עוֹנִין אַחֲרָיו בָּרוּךְ יְיָ הַמְבֹרָךְ שֶׁהוּא מֶטַּטְרוֹן). And from this dew the two crowns emerge every single day (וּמִזֶּה הַטַּל יוֹצְאִים הַתְּרֵין עִטְרִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם), and they are the secret of the Tefillin that Ze’ir Anpin places (וְהֵם סוֹד הַתְּפִלִּין שֶׁמַּנִּיחָם ז״א), and he places the Tefillin of the head, and his Nukvah the Tefillin of the hand, and understand (וְהוּא מַנִּיחַ תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ וְנוּקְבֵיהּ שֶׁל יָד וְהָבֵן), and with this is completed the second Tikkun called the Dew of Crystal with Heavenly assistance (וְנִשְׁלַם בָּזֶה הַתִּיקּוּן הַב׳ הַנִּקְרָא טַלָּא דִבְדוֹלְחָא בְּסִיַּעְתָּא דִּשְׁמַיָּא), made through the Chokhmah of the Malkhut of Adam Kadmon called DeLa Yada [that does not know], and understand (הַנַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי חָכְמָה דְּמַלְכוּת אָדָם קַדְמוֹן הַנִּקְרָא דְלָא יָדַע וְהָבֵן).