Daf 256a (דַּף רנ״ו ע״א)

The lulav is in the right hand (לוּלָב בַּיָּמִין), included of six species (כָּלִיל שִׁשָּׁה מִינִין). Three Chadasim-Chesed, Gevurah, Tiferet (דְּאִינּוּן ג׳ הֲדַסִּין, גְּדוּלָּה גְּבוּרָה תִּפְאֶרֶת). And they resemble the three colors of the eye (וְדַמְיָין לִתְלַת גְּוָונֵי עֵינָא). Two branches of aravot-Netzach and Hod (ב׳ בַּדֵּי עֲרָבוֹת, נֶצַח וְהוֹד). And they resemble the two lips (וְדַמְיָין לִתְרֵין שִׂפְוָון). The lulav is Yesod, which resembles the spinal column (לוּלָב, יְסוֹד, דּוֹמֶה לַשִּׁדְרָה). In it is the sustaining of all the bones (דְּבֵיהּ קִיּוּם דְּכָל גַּרְמִין).

And concerning it David said: “All my bones shall say, Hashem, who is like You” (Psalms 35) (וְעָלֵיהּ אָמַר דָּוִד, כָּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָּה יְיָ מִי כָמוֹךָ). The etrog is Malkhut (אֶתְרוֹג, מַלְכוּת), resembling the heart, in which are thoughts (דּוֹמֶה לְלִבָּא, דְּבֵיהּ הִרְהוּרִין). The wavings of Hallel [Praise] are joined with the wavings of taking the lulav [palm branch] (וְנִעְנוּעִין דְּהַלֵל, אִינּוּן מְשׁוּתָּפִין בְּנִעְנוּעִין דִּנְטִילַת לוּלָב). And they are eighteen in Ana [Please] (וְאִינּוּן ח״י בְּאָנָא). Eighteen and eighteen (ח״י ח״י), in Hodu [Give Thanks] at the beginning and at the end (בְּהוֹדוּ תְּחִלָּה וָסוֹף). Eighteen of taking the lulav [palm branch]—behold, seventy-two (ח״י דִּנְטִילַת לוּלָב, הֲרֵי ע״ב). Because of this, lulav [palm branch] has the numerical value of sixty-eight (וּבְגִין דָּא לוּלָב בְּחוּשְׁבַּן ח״ס), and the four species of the lulav [palm branch]—behold, Chesed [Kindness], the right arm (וְד׳ מִינִין דְּלוּלָב, הָא חֶסֶד, דְּרוֹעָא יְמִינָא).

And because of this, the lulav was ordained in the right hand, on the side of Chesed (וּבְגִין דָּא תַּקִּינוּ לוּלָב בַּיָּמִין, לְסִטְרָא דְּחֶסֶד). The etrog is on the side of Gevurah, to the left, the heart (אֶתְרוֹג לְסִטְרָא דִּגְבוּרָה, לִשְׂמָאלָא לִבָּא). And because the etrog resembles the heart, it was ordained to be in the left hand (וּבְגִין דָּא אֶתְרוֹג הַדּוֹמֶה לַלֵּב, תַּקִּינוּ לְמֶהֱוִי בְּיַד שְׂמֹאל). As it was explained: lulav in the right, and etrog in the left (כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ, לוּלָב בַּיָּמִין, וְאֶתְרוֹג בִּשְׂמֹאלוֹ). These correspond to “Remember” and “Guard” (אִינּוּן לָקֳבֵל זָכוֹר וְשָׁמוֹר). And who takes both of them? The middle pillar (וּמַאן נָטִיל תַּרְוַויְיהוּ. עַמּוּדָא דְּאֶמְצָעִיתָא). Lulav in his right, and etrog in his left (לוּלָב בִּימִינֵיהּ, וְאֶתְרוֹג בִּשְׂמָאלֵיהּ).

The Patriarchs came, and Ra‘ya Meheimna, and Aharon and David and Shlomo, and they blessed him, and said to him: You are the Holy Luminary, and your friends, who are six, correspond to the seven (אָתוּ אֲבָהָן, וְרַעְיָא מְהֵימָנָא, וְאַהֲרֹן וְדָוִד וּשְׁלֹמֹה, וּבָרִיכוּ לֵיהּ, וְאָמְרוּ לֵיהּ, אַנְתְּ בּוּצִינָא קַדִּישָׁא, וְחַבְרַיָּיא דִּילָךְ דְּאִינּוּן שִׁית, לָקֳבֵל אִינּוּן ז׳). And you, Holy Luminary, are the western light in the middle, from which all six lights shine (וְאַנְתְּ בּוּצִינָא קַדִּישָׁא נֵר מַעֲרָבִי בְּאֶמְצַע, דְּכָל שִׁית נֵרוֹת נְהִרִין מִנָךְ). And concerning each one it is said: “The lamp of Hashem is the soul of man” (Proverbs 20) (בְּכָל חַד אִתְּמַר בֵּיהּ, נֵר יְיָ נִשְׁמַת אָדָם). And Ra‘ya Meheimna shines in you, and you in your friends, and all is one, with no separation at all (וְרַעְיָא מְהֵימָנָא נָהִיר בָּךְ, וְאַנְתְּ בְּחַבְרַיָּיא דִּילָךְ, וְכֹלָּא חַד, בְּלָא פִּרוּדָא כְּלָל). And from there and onward, branches spread to all the Masters of Wisdom, completing the words of your first fellowship to crown them (וּמִתַּמָּן וְאִילָךְ מִתְפַּשְּׁטִין עַנְפִין לְכָל מָארֵי חָכְמְתָא, אַשְׁלִים מִלִּין דַּחֲבוּרָא קַדְמָאָה דִּילָךְ לְאַעְטְּרָא לוֹן).

The Holy Luminary opened and said: In the first fellowship it was said “Many waters cannot quench the love…” (פָּתַח בּוּצִינָא קַדִּישָׁא וְאָמַר, בְּחִבּוּרָא קַדְמָאָה אִתְּמַר, מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וְגוֹ׳). What is “disgrace”? It is the second day, the sixth day, and the seventh day of Sukkot, on which they would pour water and wine (מַאי בּוּז. יוֹמָא תִּנְיָינָא, וְיוֹמָא שְׁתִיתָאָה, וְיוֹמָא שְׁבִיעָאָה דְּסוּכּוֹת. דִּבְהוֹן הֲווֹ מְנַסְּכִים מַיִם וְיַיִן). For the seven days of Sukkot, in them Yisrael would offer seventy bulls (דְּשֶׁבַע יוֹמִין דְּסוּכּוֹת, בְּהוֹן הָיוּ מַקְרִיבִין יִשְׂרָאֵל שִׁבְעִים פָּרִים), to atone for the seventy princes (לְכַפְּרָא עַל שִׁבְעִין מְמָנָן), so that the world would not remain destroyed because of them (בְּגִין דְּלָא יִשְׁתְּאַר עָלְמָא חָרוּב מִנַּיְיהוּ). This is what is written: “And on the fifteenth day… you shall offer a burnt-offering, an offering made by fire, a sweet savor to Hashem; thirteen young bulls, without blemish” (Numbers 29) (הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם עוֹלָה אִשֶּׁה לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַיְיָ, פָּרִים בְּנֵי בָקָר שְׁלֹשָׁה עָשָׂר תְּמִימִים). And on the second day, twelve bulls (וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי פָּרִים י״ב). And on the third day, eleven (וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי י״א). And on the fourth day, ten (וּבַיּוֹם הָרְבִיעִי עֲשָׂרָה). And on the fifth day, nine bulls (וּבַיּוֹם הַחֲמִישִׁי פָּרִים תִּשְׁעָה). And on the sixth day, eight (וּבַיּוֹם הַשִּׁשִּׁי פָּרִים שְׁמֹנֶה). And on the seventh day, seven (וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שִׁבְעָה). And all together, seventy (וְכֻלְּהוּ שִׁבְעִין). And each day they were fewer (וּבְכָל יוֹמָא הֲווֹ חָסֵרִים). Why were they fewer? (אֲמַאי חָסֵרִים).

Rather, here it alludes (אֶלָּא הָכָא קָא רָמִיז), as it is written: “And the ark rested in the seventh month” (Bereshit 8) (וַתָּנַח הַתֵּיבָה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי). And just as there, in the days of the flood, “and the waters receded continually” (Bereshit 8) (וּמַה הָתָם בִּימֵי טוֹפָנָא, וְהַמַּיִם הָלְכוּ הָלוֹךְ וְחָסוֹר), so too in Tishrei, which is the seventh month, in which there are many commandments: Rosh HaShanah and Yom Kippur, Sukkah and lulav, etrog, the species of lulav, shofar (אוּף הָכִי בְּתִשְׁרֵי, דְּאִיהוּ יַרְחָא שְׁבִיעָאָה, דְּבֵיהּ כַּמָה פִּקוּדִין, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, סֻכָּה וְלוּלָב אֶתְרוֹג, מִינִין דְּלוּלָב שׁוֹפָר). The supernal Shekhinta rests upon Yisrael, which is Teshuvah, sukkah, etrog, and Kudsha Berikh Hu, which is lulav (שְׁכִינְתָּא עִלָּאָה שַׁרְיָיא עַל יִשְׂרָאֵל, דְּאִיהִי תְּשׁוּבָה, סוּכָּה, אֶתְרוֹג, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִיהוּ לוּלָב).

Immediately: “And the waters receded continually”-the sins of Yisrael diminish (מִיַּד וְהַמַּיִם הָיוּ הָלוֹךְ וְחָסוֹר, מִתְמַעֲטִין חוֹבִין דְּיִשְׂרָאֵל). So too diminish the princes, who are the destructive angels appointed over them, who are compared to the waters of the flood (אוּף הָכִי מִתְמַעֲטִין מְמָנָן דְּאִינּוּן מַלְאֲכֵי חַבָּלָה, דִּמְמָנָן עָלַיְיהוּ, דְּדַמְיָין לְמֵי טוֹפָנָא). As it was explained: one who commits one transgression acquires for himself one accuser (כְּמָה דְּאוֹקְמוּהָ, עָשָׂה עֲבֵרָה אַחַת קָנָה לוֹ קַטֵיגוֹר אֶחָד). At that time, as the sins diminish, their bulls diminish, their princes diminish, the seventy nations diminish, and the good that belongs to them diminishes greatly (בְּהַהוּא זִמְנָא דְּמִתְמַעֲטִין חוֹבִין, מִתְמַעֲטִין פָּרִים דִּלְהוֹן, מִתְמַעֲטִין מְמָנָן דְּע׳ אוּמִין, מִתְמַעֲטִין ע׳ אוּמִין, מִתְמַעֵט טוּבָא דִּלְהוֹן).

The ark of Noach-Kudsha Berikh Hu appointed to bring with him (תֵּיבַת נֹחַ, מָנֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, לְאַעֲלָא עִמֵּיהּ), “two by two, seven by seven, male and female, for an offering, to protect Noach and all those who entered with him into the ark” (Bereshit 7) (שְׁנַיִם שְׁנַיִם שִׁבְעָה שִׁבְעָה זָכָר וּנְקֵבָה, לְקָרְבָּנָא, לְאַגָּנָא עַל נֹחַ, וְעַל כָּל אִינּוּן דְּעָאלִין עִמֵּיהּ לַתֵּיבָה). So too, those who guard the festivals and seasons, which are the holy days, two by two, seven by seven (אוּף הָכִי אִלֵּין דִּמְנַטְּרִין חַגִּין וּזְמַנִין, דְּאִינּוּן יָמִים טוֹבִים, שְׁנַיִם שְׁנַיִם שִׁבְעָה שִׁבְעָה). Two by two-the two days of Rosh HaShanah, and the two days of Shavuot (שְׁנַיִם שְׁנַיִם תְּרֵין יוֹמִין דְרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּתְרֵין יוֹמִין דְּשָׁבוּעוֹת). And because two of them are on account of doubt, behold there are two days of Purim in their places (וּבְגִין דְּאִינּוּן תְּרֵין מִנַּיְיהוּ בְּסָפֵק, הָא אִית שְׁנֵי יְמֵי הַפּוּרִים בְּאַתְרַיְיהוּ). Seven by seven-the seven days of Pesach, the seven days of Sukkot (שִׁבְעָה שִׁבְעָה, ז׳ יוֹמִין דְּפֶסַח, ז׳ יוֹמִין דְּסוּכּוֹת). Noach corresponds to the day of Shabbat, and this is “from all the living” (נֹחַ לָקֳבֵל יוֹם הַשַּׁבָּת, וְהַאי אִיהוּ מִכָּל הַחַי).

The sukkah protects over Yisrael (סֻכָּה קָא אֲגִינָת עָלַיְיהוּ דְּיִשְׂרָאֵל). This is what is written: “And a sukkah shall be for shade by day from the heat” (Isaiah 4) (הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב). The sukkah protects (סֻכָּה קָא אֲגִינָת). Just as the ark of Noach protected, so the sukkah protects (מַה תֵּיבַת נֹחַ לְאַגָּנָא, אוּף הָכִי סֻכָּה לְאַגָּנָא). And further, “from all the living”-these are the eighteen blessings of prayer (תִּקּוּנִין ב ע״א: וְעוֹד מִכָּל הַחַי, ח״י בִּרְכָאן דִּצְלוֹתָא). From those nine and nine-the blessing of the minim-in it the ten Sefirot are completed, from above to below and from below to above (מֵאִינּוּן ט׳ ט׳, בִּרְכָתָא דְּמִינִין, בָּהּ אִשְׁתְּלִימוּ י׳ סְפִירָאן מֵעֵילָּא לְתַתָּא, וּמִתַּתָּא לְעֵילָּא). And this corresponds to Noach (וְאִיהוּ לָקֳבֵל נֹחַ). And further, “from all the living”-the Shekhinta protects over those who keep the letter Yod, the sign of Shabbat, within its boundary, which is eight thousand, two thousand to each side (וְעוֹד מִכָּל הַחַי, שְׁכִינְתָּא אֲגִינָת עַל אִלֵּין דְּנַטְרִין יו״ד, אוֹת שַׁבָּת בִּתְחוּמָא דִּילֵיהּ, דְּאִיהוּ ח׳ אֲלָפִים, תְּרֵין אַלְפִין לְכָל צַד). And further, “from all the living”-these are those who keep the letter Yod of the covenant, which is in eight days, as it is said: “And on the eighth day the flesh of his foreskin shall be circumcised” (Leviticus 12) (וְעוֹד, מִכָּל הַחַי, אִלֵּין דְּנַטְרִין יו״ד אוֹת בְּרִית, דְּאִיהוּ בְּח׳ יוֹמִין, דְּאִתְּמַר עָלַיְיהוּ, וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ). And further, “from all the living”-these are those who keep the letter Yod of tefillin, in its eight passages (וְעוֹד, מִכָּל הַחַי, אִלֵּין דְּנַטְרִין אוֹת יו״ד, תְּפִלִּין בִּתְמַנְיָיא פָּרַשְׁיָין).