Daf 2b (דַּף ב ע״ב)

And furthermore, those who keep the sign of the covenant in its measure, which is eight days (וְעוֹד אִלֵּין דְּנָטְרִין אוֹת בְּרִית בִּתְּחוּמֵיהּ, דְּאִיהוּ שְׁמוֹנָה יָמִים), and who keep the sign of Shabbat in its measure (וְנָטְרֵי אוֹת שַׁבָּת בִּתְּחוּמֵיהּ), which are Yod-Yod from YAHDVNHY (דְּאִינוּן י״י מִן יאהדונה״י), for their sake the masters of Mishnah established (דִבְגִינַיְיהוּ אוּקְמוּהָ מָארֵי מַתְנִיתִין), that no man is found with less than these two (דְּלָא אִשְׁתַּכַּח בַּר נַשׁ פָּחוּת מִתַּרְוַיְיהוּ). It is written: “You shall not take the mother upon the children” (כְּתִיב לֹא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים) (Deuteronomy 22). And those who are not found every day in these two signs, which are the sign of tefillin and the sign of circumcision, and on Shabbat the sign of circumcision and the sign of Shabbat (וְאִינוּן דְּלָא אִשְׁתַּכְּחוּ בְּכָל יוֹמָא בִּשְׁתֵּי אוֹתוֹת אֵלּוּ דְאִינוּן אוֹת תְּפִלִּין וְאוֹת בְּרִית מִילָה, וּבְשַׁבָּת אוֹת בְּרִית וְאוֹת שַׁבָּת), it is written of them: “You shall surely send away the mother” (כְּתִיב בְּהוֹן שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם) (Deuteronomy 22).

And if you say: why is it necessary that both should be in every man every day (וְאִי תֵמְרוּן אַמַּאי צְרִיכִין לְמֶהֱוֵי תַּרְוַיְיהוּ בְּכָל בַּר נַשׁ בְּכָל יוֹמָא)? Because the Shekhinta should not be found alone, which is the Yod from Adonai, united without Kudsha Berikh Hu, who is the Yod from the Name of Hashem (בְּגִין דְּלָא תִשְׁתַּכַּח שְׁכִינְתָּא דְאִיהוּ יו״ד מִן אדנ״י, יְחִידָה בְּלָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְאִיהוּ יו״ד מִן יהוה). And it is necessary that man not be found every day with less than both of them (וְצָרִיךְ בַּר נַשׁ דְּלָא יִשְׁתַּכַּח בְּכָל יוֹמָא פָּחוּת מִתַּרְוַיְיהוּ). And if not, concerning him it is said: “A talebearer separates the chief friend” (וְאִי לָא עֲלֵיהּ אִתְּמַר וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף) (Proverbs 16), that he separates the Chief of the world from the Shekhinta (דְּאַפְרִיד אַלּוּפֵיהּ דְּעָלְמָא מִשְּׁכִינְתָּא). Concerning the Nukvah it is said: “It is a sign forever” (נוּקְבָא אִתְּמַר בָּהּ אוֹת הִיא לְעוֹלָם) (Exodus 31). Concerning the male it is said: “It is a covenant of salt forever” (דְּכוּרָא בְּרִית מֶלַח עוֹלָם הוּא).

And therefore the sign of tefillin is the Nukvah, the sign of circumcision the male (וּבְגִין דָּא אוֹת תְּפִלִּין נוּקְבָא, אוֹת בְּרִית דְּכוּרָא). And the secret of the matter (וְרָזָא דְמִילָה): “Who shall go up for us to heaven?” (מִ״י יַ״עֲלֶה לָּ״נוּ הַ״שָּׁמַיְמָה) (Deuteronomy 30). In the initial letters of the words is Milah [Circumcision] (בְּרֵישֵׁי תֵּיבִין מִילָ״ה), and in the final letters is Hashem (וּבְסוֹפֵי תֵּיבִין יהו״ה). In tefillin is the Nukvah, as it is written: “And it shall be for a sign upon your hand” (בִּתְּפִלִּין נוּקְבָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב וְהָיָה לְאוֹת עַל יָדְכָה) (Exodus 13), “a weak hand” (יַד כֵּהָה). And concerning the bird’s nest it is said: “And there shall be a booth for shade by day…” (וְעַל קַן דְּצִפּוֹרָא דָא אִתְּמַר וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם וְגוֹ׳) (Isaiah 4). And this is an expression of covering, by which the Mother covers her children (וְאִיהוּ לָשׁוֹן סְכַךְ שֶׁמְּסַכֶּכֶת בָּהּ אִימָּא עַל בָּנֶיהָ): her chicks are three myrtles, two willow branches, and a lulav (אֶפְרוֹחִים דִּילָהּ תְּלַת הֲדַסִּים וּתְרֵי בַדֵּי עֲרָבוֹת וְלוּלָב); or eggs-these are the etrogim, each of whose measure is an egg’s volume (אוֹ בֵּיצִים דָּא אִינוּן אֶתְרוֹגין דְּכָל חַד שִׁיעוּרֵיהּ בְּכַבֵּיצָה). And concerning those who are inscribed in them, it is written: “You shall not take the mother upon the children” (וְאִלֵּין דִּרְשִׁימִין בְּהוֹן כְּתִיב עֲלַיְיהוּ לֹא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים) (Deuteronomy 22).

For the three myrtles hint to the three Patriarchs (דִתְלַת הֲדַסִּים רְמִיזִין לִתְלַת אֲבָהָן). The two willow branches to the two true prophets (תְּרֵי בַדֵּי עֲרָבוֹת לִתְרֵי נְבִיאֵי קְשׁוֹט). The lulav-“the Tzaddik shall flourish like a palm tree” (לוּלָב צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח) (Psalms 92). The etrog hints to the Shekhinta (אֶתְרוֹג רָמִיז לִשְׁכִינְתָּא). The sukkah hints to the Mother who covers them (סוּכָּה רְמִיזָא לְאִימָּא דִמְסַכֶּכֶת עֲלַיְיהוּ). These are eight, corresponding to YAHDVNHY (הָא אִינוּן תְּמַנְיָא לָקֳבֵל יאהדונה״י). For the numerical value of Sukkah is 91, which is the union of YHVH (26) and Adonai (65) (דְאִיהוּ חוּשְׁבַּן סוּכָּ״ה כ״ו ה״ס). And those who do not take these symbols in their hands (וְאִלֵּין דְּלָא נָטְלִין אִלֵּין סִימָנִין בִּידֵיהוֹן), it is written of them: “You shall surely send away”-Keter Chokhmah (כְּתִיב בְּהוֹן שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח כֶּתֶ״ר חָכְמָ״ה), for these do not rest in these eight (דְּלָא שַׁרְיָין אִלֵּין בְּאִלֵּין תְּמַנְיָא), to be all ten Sefirot in every waving and waving of the lulav and its species, in every commandment and commandment (לְמֶהֱוִי כֻּלְּהוּ עֲשַׂר סְפִירָן בְּכָל נִעֲנוּעַ וְנִעֲנוּעַ דְּנִעֲנוּעִי דְלוּלָב וּמִינָיו, בְּכָל פִּקּוּדָא וּפִקּוּדָא).

And concerning this bird, the Sages alluded to it in tractate Bava Batra (73b) (וְעַל הַאי צִפּוֹר קָא רְמִיזוּ רַבָּנָן בָּהַגָּדָה דְבַתְרָא), that Rabbah bar bar Channah, who was traveling in a ship (דְרַבָּה בַּר בַּר חָנָה דַהֲוָה אָזֵיל בִּסְפִינְתָּא), saw that bird of the sea, that the water reached up to its ankles (וְחָזָא לְהַהִיא צִפְּרָא דְיַמָּא מָטָא עַד קַרְסוּלוֹי). And who is the bird here? One from among those chicks or from among those eggs (וּמָאן צִפּוֹר הָכָא חַד מֵאִלֵּין אֶפְרוֹחֵי אוֹ מֵאִינוּן בֵּיצִים). Chicks (efrochim), like blossoms (p’rachim), which are not yet a complete fruit, from below to above (אֶפְרוֹחִים כְּגוֹן פְּרָחִים דְּלַאו אִינוּן גְּמַר פְּרִי מִתַּתָּא לְעִילָא); or from the six sons, which are from above to below, beneath the supernal Mother (אוֹ מִבָּנִים שִׁית דְּאִינוּן מֵעִילָא לְתַתָּא תְּחוֹת אִימָּא עִלָּאָה). For the eggs are from the side of the lower Mother, who is an egg (דְהָא בֵּיצִים מִסִּטְרָא דְאִימָּא תַּתָּאָה אִינוּן דְּאִיהִי בֵּיצָה), and the chicks are from the side of the Tzaddik, from below to above (אֶפְרוֹחִים מִסִּטְרָא דְצַדִּיק מִתַּתָּא לְעִילָא). But it was only from among those chicks, and the Tzaddik is called the single pillar from earth to heaven (אֶלָּא לָא הֲוָה אֶלָּא מֵאִלֵּין אֶפְרוֹחֵי וְצַדִּיק שְׁמֵיהּ עַמּוּדָא חֲדָא מֵאַרְעָא עַד רְקִיעָא). And the sea reached up to its ankles-these are Netzach and Hod (וְיַמָּא מָטֵי עַד קַרְסוּלוֹי אִלֵּין נֶצַח וָהוֹד). For the supernal Mother is the sea, which spreads into fifty gates (דְּאִימָּא עִלָּאָה אִיהִי יַמָּא דְאִתְפַּשְׁטַת לְחַמְשִׁין תַּרְעִין), up to the ankles of that bird (עַד קַרְסוּלוֹי דְּהַהוּא עוֹפָא).

In this manner, the Yod is ten, the Hei is five (כְּגַוְונָא דָא יו״ד אִיהוּ עִשֶׂר ה׳ חָמֵשׁ). Ten times Hei are fifty (עִשֶׂר זִמְנִין ה׳ אִינוּן חַמְשִׁין). Ten in every Sefirah from these five, from Chesed to Hod (עִשֶׂר בְּכָל סְפִירָה מֵאִלֵּין חָמֵשׁ מֵחֶסֶד עַד הוֹד). Yesod takes all of them and is called Kol, including all of these fifty (יְסוֹד נָטִיל לוֹן כֻּלְּהוּ וְאִיקְרֵי כָּ״ל כְּלִיל מֵאִלֵּין חַמְשִׁין). And the lower Throne is the Salt Sea, the Throne of Judgment (וְכָרְסַיָּא דִלְתַתָּא יָם הַמֶּלַח כִּסֵּא דִין).

The bird, which is His bird, is Metatron (עוֹף דְּאִיהוּ צִפּוֹר דִּילֵיהּ אִיהוּ מטטרו״ן). Concerning him it is said: “For a bird of the heavens shall carry the voice” (עֲלֵיהּ אִתְּמַר כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל) (Ecclesiastes 10). This is the voice of the recitation of Shema, which includes the six weekdays and rules over them (קוֹל דִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּאִיהוּ כְלִיל שִׁית יוֹמִין דְּחוֹל וְשַׁלִּיט עֲלַיְיהוּ). And he takes that voice and flies with it up to the middle pillar (וְנָטִיל הַהוּא קוֹל וּפָרַח בֵּיהּ עַד עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). This is: “The voice of Hashem is upon the waters” (דְּאִיהוּ קוֹל יהו״ה עַל הַמָּיִם) (Psalms 29). And there are no waters except Torah (וְלֵית מַיִם אֶלָּא תוֹרָה). And it is: “The voice of Hashem is in majesty” (וְאִיהוּ קוֹל יהו״ה בֶּהָדָר), up to six voices, and the seventh is with the Mother (עַד שִׁית קָלִין וְאִיהוּ שְׁבִיעָאָה לוֹן בְּאִימָּא).