Chapter Four (פֶּרֶק רְבִיעִי)

We have already said above (כְּבָר אָמַרְנוּ לְמַעְלָה), that the Yod of the Milui of the second Hei of the Name S”G has no mate (שֶׁהַיּו״ד שֶׁל מִלּוּי הַ״ה שְׁנִיָּה שֶׁל שֵׁם ס״ג אֵין לָהּ בֶּן זוּג). Therefore, our Sages of blessed memory said (וְלָכֵן אָמְרוּ חֲז״ל): “Shabbat said before the Holy One Blessed Be He, to all You gave a mate, but to me You did not give a mate.” (אָמְרָה שַׁבָּת לִפְנֵי הקב״ה לְכֻלָּם נָתַתָּ בֶּן זוּג וְלִי לֹא נָתַתָּ בֶּן זוּג.) Because this Yod, which is in the Milui of the Hei (כִּי זֹאת הַיּו״ד שֶׁהִיא בְּמִלּוּי הַ״ה), hints to the Yesod within Malkhut (רוֹמֵז לִיסוֹד שֶׁבְּמַלְכוּת), that is the Partzuf K”T (דְּהַיְינוּ פַּרְצוּף כּ״ת), and it is the Partzuf of the Shekhina–Malkhut (וְהִיא פַּרְצוּף שְׁכִינָה–מַלְכוּת). For the Malkhut of Malkhut is absorbed in her Yesod (כִּי מַלְכוּת דְּמַלְכוּת נִבְלַעַת בְּיְסוֹד דִּידָהּ), because it is in the World of Ein Sof (מִפְּנֵי שֶׁהוּא בְּעוֹלַם הָאֵין סוֹף). And in every place, Yesod is called Shabbat, as is known (וּבְכָל מָקוֹם יְסוֹד נִקְרָא שַׁבָּת כְּנוֹדָע), for it is the seventh from holiness (שֶׁהוּא שְׁבִיעִי מִקֹּדֶשׁ). That is, after Chokhmah, which is Abba, the count begins (דְּהַיְינוּ אַחַר חָכְמָה שֶׁהוּא אַבָּא מַתְחִיל הַחֶשְׁבּוֹן), meaning from Binah until Yesod, it is seventh (דְּהַיְינוּ מִבִּינָה עַד יְסוֹד הוּא שְׁבִיעִי). Therefore it is called Shabbat (עַל כֵּן נִקְרָא שַׁבָּת). And it also includes the three branches of the Shin of Shabbat (וְהוּא גַם כֵּן כּוֹלֵל תְּלַת עַנְפִּין שֶׁבְּשִׁי״ן שֶׁל שַׁבָּת), which are Netzach, Hod, and Yesod (שֶׁהֵם נ״ה״י), which extend into the Field of Apples of the Male (הַמִּתְפַּשְׁטִין בְּחַקְלֵי תַּפּוּחִין שֶׁל הַזָּכָר). And this is the secret of Shin–Bat, meaning the daughter that cleaves to the three branches of the Shin (וְהוּא סוֹד שִׁי״ן־בַּת כְּלוֹמַר בַּת הַנִּדְבֶּקֶת בִּתְלַת עַנְפֵּי שִׁי״ן). And these are Netzach, Hod, and Yesod of Imma, which extend into the Chesed, Gevurah, Tiferet of Ze’ir (וְהֵם נ״ה״י שֶׁל אִמָּא הַמִּתְפַּשְׁטִים בְּחָג״ת שֶׁל זְעֵיר). And the Shekhina ascends to this Shin of the Patriarchs, Chesed, Gevurah, Tiferet (וְהַשְּׁכִינָה עוֹלָה אֶל הַשִּׁי״ן הַזֹּאת שֶׁל הָאֲבוֹת חָג״ת), as I will explain in the Gate of the Tikkun of Shabbat (כַּאֲשֶׁר אֲבָאֵר בְּשַׁעַר תִּיקּוּן שַׁבָּת). And the Holy One Blessed Be He answered her, Knesset Yisrael will be your mate (וְהֵשִׁיב לָהּ הקב״ה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה בֶן זוּגֵךְ), meaning all of Atzilut will be from you (כְּלוֹמַר כָּל הָאֲצִילוּת יִהְיֶה מִמֵּךְ). And five times the Yod descended below (וַחֲמִשָּׁה פְּעָמִים יָרְדָה לְמַטָּה הַיּו״ד), to elevate the soul-imprint of the light of Ein Sof, blessed be He, above (לְהַעֲלוֹת נִשְׁמַת רוֹשֶׁם אוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא לְמַעְלָה), and the soul-imprint of the luminous light of the garment from the sphere of Tehiru (וְרוֹשֶׁם אוֹר נִשְׁמָתִי הַמַּלְבּוּשׁ מִכַּדּוּר טְהִירוּ), in order to make from it Adam Kadmon (כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ אָדָם קַדְמוֹן). And every return is judgment (וְכָל חֲזָרָה הִיא דִּין), as in the verse “and he came” from Shem Ayin–Beit, which is backward (כְּמוֹ פָּסוּק וַיָּבֹא מִשָּׁם ע״ב שֶׁהוּא לְאָחוֹר), and it strikes the light to the back (וְהוּא מַכֶּה הָאוֹר לַאֲחוֹרַיִים), which prevents the revelation of the sphere of Tehiru (הַמּוֹנֵעַ מִלְהִתְגַּלּוֹת כַּדּוּר הַטְּהִירוּ). And the reason for the five returns is because they come from the power of Vav–Dalet of the Milui of Yod (וְטַעַם הַחֲמִשָּׁה חֲזָרוֹת הוּא לְפִי שֶׁבָּאִים מִכֹּחַ ו״ד שֶׁל מִלּוּי יו״ד). Make a Vav in place of the Dalet, which is the Hei (תַּעֲשֶׂה ו׳ תַּחַת הַדָּלֶת הִיא ה״). And every Milui is judgment (וְכָל מִלּוּי הוּא דִּין). In order to come to the intention of the ultimate purpose of the creation of the World of the Soul, the World of Tehiru (כְּדֵי לָבוֹא אֶל כַּוָּנַת תַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלַם הַנֶּפֶשׁ עוֹלַם הַטְּהִירוּ).