Daf 130b (דַּף ק״ל ע״ב)

And come, see what is between Atika and Ze’ir Anpin (וְתָא חֲזֵי מַה בֵּין עַתִּיקָא, לִזְעֵיר אַפִּין). This is the master of the nose, from one nostril [comes] life, and from one nostril [comes] life of life (דָּא מָארֵיהּ דְּחוֹטָמָא מֵחַד נוּקְבָּא חַיִּין, וּמֵחַד נוּקְבָּא חַיִּין דְּחַיִּין). This nose—it is the orchard, in which blows the spirit of life to Ze’ir Anpin (הַאי חוֹטָמָא. הוּא פַּרְדַּשְׁקָא, דְּבֵיהּ נָשִׁיב רוּחָא דְּחַיֵּי, לִזְעֵיר אַפִּין). And we call it forgiveness (וְקָרֵינָן לֵיהּ סְלִיחָה). And it is rest of spirit, sweetening of spirit (וְהוּא נַחַת רוּחַ, אִתְבַּסְּמוּתָא דְּרוּחָא).

The spirit that goes forth from here, from those nostrils, one spirit goes forth to Ze’ir Anpin (דְּרוּחָא דְּנָפִיק [מהכא] מֵאִינּוּן נוּקְבֵי, חַד רוּחָא נָפִיק לִזְעֵיר אַפִּין). To awaken him in the Garden of Eden (לְאַתְּעָרָא לֵיהּ בְּגִנְתָּא דְּעֵדֶן). Some say: life from all sides, freedom from all sides, life of life (ס״א: חיין מכל סטרין, חירו מכל סטרי, חיין דחיין). And one spirit of life, with which he is prepared to prepare for the son of David, to know wisdom (וְחַד רוּחָא דְּחַיֵּי, דְּבֵיהּ זַמִּין לְזַמָנָא לִבְרֵיהּ דְּדָוִד, לְמִנְדַּע חָכְמְתָא). And from that nostril, is aroused and goes forth spirit from the concealed brain, and is prepared to dwell upon the King Mashiach (וּמֵהַהוּא נוּקְבָּא, אִתְּעַר וְנָפִיק רוּחָא מִמּוֹחָא סְתִימָאָה, וְזַמִּין לְאַשְׁרָאָה עַל מַלְכָּא מְשִׁיחָא). As it is written (Isaiah 11): “And the spirit of Hashem shall rest upon him, the spirit of Chokhmah and Binah, the spirit of counsel and Gevurah, the spirit of Da’at and the fear of Hashem” (דִּכְתִּיב, וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְיָ רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְיָ). Behold, here are four spirits, and behold one spirit we have said. Why three? Rise, Rabbi Yosei, in your standing (הָא הָכָא ד׳ רוּחִין, וְהָא רוּחָא חֲדָא אַמְרֵינָן. אֲמַאי תְּלַת. קוּם רִבִּי יוֹסֵי בְּקִיּוּמָךְ).

Rabbi Yosei arose and said (קָם רִבִּי יוֹסֵי וְאָמַר): In the days of King Mashiach (בְּיוֹמוֹי דְּמַלְכָּא מְשִׁיחָא), they shall not say, one to another, “Teach me wisdom” (לָא יֵימְרוּן חַד לְחַד, אֲלִיף לִי חָכְמְתָא), as it is written (דִּכְתִּיב): “And they shall no longer teach, each man his neighbor, etc., for they shall all know Me, from their least to their greatest” (וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְגוֹ׳, כִּי כֻלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם) (Jeremiah 31). And at that time (וּבְהַהוּא זִמְנָא), Atik Yomin [Ancient of Days] shall be aroused (יִתְּעַר עַתִּיק יוֹמִין), the spirit that issues from the hidden brain of all (רוּחָא דְּנָפִיק מִמּוֹחָא סְתִימָאָה דְּכֹלָּא), and when this is drawn forth (וְכַד יִשְׁלוֹף דָּא), all the spirits below shall be aroused with it (כָּל רוּחִין דִּלְתַּתָּא יִתְּעֲרוּן עִמֵּיהּ). And who are they? (וּמַאן אִינּוּן). They are [two] holy crowns of Ze’ir Anpin (אִינּוּן [תרין] כִּתְרִין קַדִּישִׁין דִּזְעֵיר אַפִּין). And they are six other spirits (וְאִינּוּן שִׁיתָא רוּחִין אַחֲרָנִין), [some say: for so it is] (ס״א: דהכי). [Some say: six spirits—three spirits that include three others] (ס״א: שיתא רוחין, ג׳ רוחין אינון דכללינן תלת אחרנין). As it is written (דִּכְתִּיב): “The spirit of Chokhmah [Wisdom] and Binah [Understanding], the spirit of counsel and Gevurah [Might], the spirit of Da’at [Knowledge] and the fear of Hashem” (רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְיָ).

As we have learned, it is written (I Chronicles 29): “And Shlomo sat upon the throne of Hashem” (דְּתָנֵינָן, כְּתִיב וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא יְיָ). And it is written (I Kings 10): “Six steps to the throne” (וּכְתִיב שֵׁשׁ מַעֲלוֹת לַכִּסֵּא). And the King Mashiach is prepared to sit upon seven—six they are, and the spirit of Atik Yomin above them, behold seven (וּמַלְכָּא מְשִׁיחָא זַמִּין לְמֵיתַב בְּשִׁבְעָה. שִׁיתָא אִינּוּן וְרוּחָא דְּעַתִּיק יוֹמִין דְּעָלַיְיהוּ, הָא שִׁבְעָה). As it was said: three spirits they are, that include three others (כְּמָה דְּאִתְּמַר. ג׳ רוחי אינון דכללינן ג׳ אחרנין). Rabbi Shimon said to him: Your spirit shall rest in the world that is coming (אָמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן, רוּחֲךָ יָנוּח לְעָלְמָא דְּאָתֵי).

Come and see, it is written: “Thus says Hashem: From the four winds, come, O spirit, and so on” (תָּא חֲזֵי, כְּתִיב כֹּה אָמַר יְיָ מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ וְגוֹ׳). And are the four winds of the world—what do they do here? (וְכִי אַרְבַּע רוּחֵי עָלְמָא, מַאי עַבְדֵּי הָכָא). Rather, four spirits will be aroused (אֶלָּא אַרְבַּע רוּחֵי יִתְּעֲרוּן). Three they are, and the spirit of Atika Setima’ah, four—and so they are (ג׳ אִינּוּן. וְרוּחָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָא אַרְבַּע, וְהָכִי הֲווֹ). For when this one goes forth, three go forth with it, which are included within three others (דְּכַד יִפּוּק דָּא, נָפְקִין עִמֵּיהּ תְּלָתָא, דִּכְלִילָן בְּגוֹ תְּלָתָא אַחֲרָנִין). And Kudsha Berikh Hu is prepared to bring forth one spirit, which is inclusive of them all (וְזַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַפָּקָא חַד רוּחָא דְּכָלִיל מִכֻּלְּהוּ). As it is written: “From the four winds, come, O spirit” (דִּכְתִּיב מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ). It does not say, “Four winds, come,” here, but rather, “From the four winds, come” (אַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי לָא כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי). And in the days of the King Mashiach, they will not need to learn one from another, for their spirit, which is inclusive of all spirits, will be known to all (וּבְיוֹמֵי דְּמַלְכָּא מְשִׁיחָא, לָא יִצְטָרְכוּן לְמֵילַף חַד לְחַד, דְּהָא רוּחָא דִּלְהוֹן דְּכָלִיל מִכָּל רוּחִין. יְדִיעַ כֹּלָּא). Chokhmah and Binah, counsel and Gevurah, Da’at and the fear of Hashem (חָכְמָה וּבִינָה עֵצָה וּגְבוּרָה דַּעַת וְיִרְאַת יְיָ). Because the spirit is inclusive of all spirits (מִשּׁוּם רוּחָא דִּכְלִילָא מִכָּל רוּחֵי). Therefore it is written: “From the four winds,” which are four, that are included in the seven supernal levels which we have mentioned (בְּגִין כָּךְ כְּתִיב, מֵאַרְבַּע רוּחוֹת, דְּאִינּוּן אַרְבַּע דִּכְלִילָן בְּשִׁבְעָה דַּרְגִּין עִלָּאִין דְּאַמָרָן). And it is taught: all of them are included in this spirit of Atika of Atikin, which goes forth from the concealed brain to the nostril (וְתָאנָא, דְּכֻלְּהוּ כְּלִילָן בְּהַאי רוּחָא דְּעַתִּיקָא דְּעַתִּיקִין, דְּנָפִיק מִמּוֹחָא סְתִימָאָה לְנוּקְבָּא דְּחוֹטָמָא). And come and see what is between nose and nose (וְתָּא חֲזֵי, מַה בֵּין חוֹטָמָא לְחוֹטָמָא). The nose of Atik Yomin is life from all its sides (חוֹטָמָא דְּעַתִּיק יוֹמִין חַיִּין מִכָּל סִטְרוֹי). The nose of Ze’ir Anpin, as it is written (II Samuel 22): “Smoke went up in His nose, and fire from His mouth devoured, and so on” (חוֹטָמָא דִּזְעֵיר אַפִּין, כְּתִיב, עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וְאֵשׁ מִפִּיו תֹּאכֵל וְגוֹ׳). “Smoke went up in His nose,” and from that smoke burns fire, when the anger goes up afterward (עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ, וּמֵהַהוּא עָשָׁן דָּלִיק נוּר, כַּד סָלִיק תְּנָנָא לְבָתַר). “Coals were kindled from it” (גֶּחָלִים בָּעֲרוּ מִמֶּנּוּ). What is “from it”?—Some say: from that smoke (מַהוּ מִמֶּנּוּ (נ״א: מֵאוֹתוֹ עָשָׁן). From that nose, from that fire (מֵהַהוּא חוֹטָמָא, מֵהַהוּא אֶשָּׁא).

It was taught: When Rav Hamnuna Sava desired to pray his prayer, he said: To the Master of the Nose I pray, to the Master of the Nose I supplicate (תָּאנָא, כַּד הֲוָה רַב הַמְנוּנָא סָבָא בָּעֵי לְצַלָּאָה צְלוֹתֵיהּ, אָמַר לְבַעַל הַחוֹטֶם אֲנִי מִתְפַּלֵל, לְבַעַל הַחוֹטֶם אֲנִי מִתְחַנֵּן). And this is what is written (Isaiah 48): “And My praise I will restrain for you” (וְהַיְינוּ דִּכְתִּיב וּתְהִלָּתִי אֶחטָם לָךְ). This verse was said concerning Atik Yomin (הַאי קְרָא לְעַתִּיק יוֹמִין אֲמָרוֹ).

It was taught: The length of the nose is three hundred and seventy-five worlds, filled from that nose (תָּנָא, אוֹרְכָא דְּחוֹטָמָא, תְּלַת מְאָה וע״ה עָלְמִין, אִתְמַלְּיָין מִן הַהוּא חוֹטָמָא). And all of them cleave to Ze’ir Anpin (וְכֻלְּהוּ מִתְדַּבְּקִן בִּזְעֵיר אַפִּין). This is the praise of the Tikkun of the nose (הַאי תּוּשְׁבַּחְתָּא דְּתִקּוּנָא דְּחוֹטָמָא הוּא). And all the Tikkunim of Atik Yomin are seen and not seen—seen to the masters of judgment, and not seen to all (וְכָל תִּקּוּנֵי דְּעַתִּיק יוֹמִין, אִתְחָזוּן וְלָא אִתְחָזוּן, אִתְחָזוּן לְמָארֵי מִדִּין, וְלָא אִתְחָזוּן לְכֹלָּא).

Rabbi Shimon opened and said (פָּתַח רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר): Woe to the one who stretches his hands into the precious supernal beard of the Holy Elder, hidden and concealed from all (וַוי מַאן דְּאוֹשִׁיט יְדוֹי בְּדִיקְנָא יַקִּירָא עִלָּאָה, דְּסָבָא קַדִּישָׁא, טְמִירָא וּסְתִימָא מִכֹּלָּא). Some say: hidden and closed (נ״א: טמיר וסתים). A beard of that praise, the beard which is hidden and precious from all its Tikkunim (דִּיקְנָא דְּהַהִיא תּוּשְׁבַּחְתָּא. דִּיקְנָא דְּסָתִים וְיַקִּיר מִכָּל תִּקּוּנוֹי). A beard unknown to supernal and lower [beings] (דִּיקְנָא דְּלָא יַדְעִין עִלָּאִין וְתַתָּאִין). A beard that is the praise of all praises (דִּיקְנָא דְּהִיא תּוּשְׁבַּחְתָּא דְּכָל תּוּשְׁבָּחִין). A beard that no human, prophet, or Holy one has approached to behold (דִּיקְנָא דְּלָא הֲוִי בַּר נָשׁ נְבִיאָה וְקַדִּישָׁא דְּיִקְרַב לְמֵחֱמֵי לֵיהּ). A beard that hangs in its hairs down to the navel of the heart (דִּיקְנָא דְּהִיא תַּלְיָיא בְּשַׂעֲרוֹי עַד טַבּוּרָא דְּלִבָּא). White as snow, precious of the precious (חִוָּורָא כְּתַלְגָּא יַקִּירָא דְּיַקִּירִין). Hidden of the hidden (טְמִירָא דִּטְמִירִין). Faith of the faith of all (מְהֵימְנוּתָא דִּמְהֵימְנוּתָא דְּכֹלָּא).