Daf 228a (דַּף רכ״ח ע״א)

And in the manner that they are five wings of the lung (וּכְגַוְונָא דְּאִינּוּן חֲמִשָׁה כַּנְפֵי רֵיאָה), some say: branches (ס״א ענפי), all of them are open without obstruction (כֻּלְּהוּ פְּתִיחָן בְּלָא סִרְכָא), to receive this voice (לְקַבְּלָא הַאי קוֹל). So too, there must be five arrangements of the mouth (הָכִי נָמֵי צְּרִיכִין לְמֶהֱוִי חַמְשָׁא תִּקּוּנִין דְּפוּמָא), all of them open without obstruction (כֻּלְּהוּ פְּתִיחָן בְּלָא סִירְכָא), in five arrangements (בְּחָמֵשׁ תִּקּוּנִין), which are: Aleph, Chet, Hei, Ayin in the throat (דְּאִינּוּן: אחהע בַּגָרוֹן), Bet–Vav–Mem–Peh in the lips (בומף בְּשִׂפְוָון), Gimel, Yod, Kaf, Qof in the palate (גיכק בַּחֵיךְ), Dalet, Tet, Lamed, Nun, Tav in the tongue (דטלנתּ בְּלִישָׁנָא), Zayin, Samekh, Shin, Resh, Tzadi in the teeth (זסשרץ בַּשִּׁינַיִם). And speech that is with them (וְדִבּוּר דִּיְהֵא בְּהוֹן), should be without obstruction and hindrance at all (בְּלָא סִרְכָא וְעִכּוּבָא כְּלַל). This is what is written (הֲדָא הוּא דִכְתִיב): “And it came to pass, before he had finished speaking, that behold, Rivkah came out” (Bereshit 24) (וַיְהִי הוּא טֶרֶם כִּלָּה לְדַבֵּר וְהִנֵּה רִבְקָה יוֹצֵּאת).

This is prayer (דָּא צְּלוֹתָא), which is speech (דְּאִיהוּ דִּבּוּר). And because of it, it was said (וּבְגִינֵיהּ אִתְּמַר): If my prayer is fluent in my mouth, I know that it is accepted (אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁמְקוּבָּל). And if there is obstruction and it comes forth with hindrance, I know that I am confused (וְאִי אִית סִרְכָא וְנָפְקָא בְּעִכּוּבָא, יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁמְטוּרָף). (Because, some say): such as obstruction in the lung, it is terefah (בְּגִין (ס״א כגון) סִרְכָא בְּרֵיאָה דְּאִיהִי טְרֵפָה). And this voice is Shema Yisrael (וְקוֹל דָּא שְׁמַע יִשְׂרָאֵל), of which it is said: “And I heard the sound of their wings” (Ezekiel 1) (דְּבֵיהּ וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל כַּנְפֵיהֶם). And this is YHVH, which is voice (וְדָא יְדוָֹ״ד דְּאִיהוּ קוֹל), when it goes forth to receive Shekhinta in prayer in quietude (כַּד נָפִיק לְקַבְּלָא שְׁכִינְתָּא בִּצְּלוֹתָא בַּחֲשָׁאי), which is speech (דְּאִיהוּ דִּבּוּר), in which is said: “Adonai, open my lips” (דְּבֵיהּ אֲדֹנָ״י שְׂפָתַי תִּפְתָּח). All the limbs open all their wings, in 248 words, which are in the four portions of the Shema, in which the voice descends (כָּל אֵבָרִין פְּתִיחָן כֻּלְּהוּ גַּדְפַיְיהוּ, בְּרמ״ח תֵּיבִין, דְּאִינּוּן בְּד׳ פָּרְשִׁיָין דִּקְרִיאַת שְׁמַע, דִּבְהוֹן נָחִית קָלָא). And when it descends, many birds chirp toward it, with many kinds of melody, all upon the limbs of the body, which are the branches of the Tree (וְכַד נָחִית, כַּמָּה צִּפֳּרִין מְצַּפְצְּפִין לְגַבֵּיהּ, בְּכַמָּה מִינֵי נִגּוּן, כֻּלְּהוּ עַל אֵבָרִין דְּגוּפָא, דְּאִינּוּן עַנְפֵּי אִילָנָא). And in every wing of every limb, there is the dwelling of the bird, which is Adonai, and in every branch there is found an opening toward her Husband (וּבְכָל גַּדְפִּין דְּכָל אֵבֶר, דְּתַמָּן דִּיּוּרָא דְּצִּפּוֹרָא, דְּאִיהִי אֲדֹנָ״י, בְּכָל עַנְפָא וְעַנְפָא, אִשְׁתְּכַח פְּתִיחָא לְגַבֵּי דְּבַעְלָהּ). “Adonai, open my lips” is the opening toward Him, in the prayer of the Amidah (אֲדֹנָ״י שְׂפָתַי תִּפְתָּח, אִיהוּ פִּתְחָא לְגַבֵּיהּ, בִּצְּלוֹתָא דַּעֲמִידָה). There is no limb from the 248 limbs of the Shekhinta which is not an opening to receive it (לֵית אֵבֶר מרמ״ח אֵבָרִים דִּשְׁכִינְתָּא, דְּלָאו אִיהִי פְּתִיחָא לְקַבְּלָא לֵיהּ).

And because of this it is called the conversation of the ministering angels (וּבְגִין דָּא אִתְקְרִיאַת שִׂיחַת מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת). It is the chirping of birds, which are the Neshamot that dwell in the limbs (אִיהוּ צִּפְצּוּף עוֹפוֹת, דְּאִינּוּן נִשְׁמָתִין דְּשַׁרְיָין בָּאֵבָרִים). It is the conversation of the branches, which are the branches of the Tree (אִיהִי שִׂיחַת דְּקָלִּים, דְּאִינּוּן עַנְפִין דְּאִילָנָא). And at that time, when YHVH descends toward Adonai in every limb, it is said of them: “When they stood, they let down their wings” (Ezekiel 1) (וּבְהַהוּא זִמְנָא, דְּנָחִית יְדוָֹ״ד לְגַבֵּי אֲדֹנָ״י בְּכָל אֵבֶר, אִתְּמַר בְּהוּ, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַּנְפֵיהֶם). And this is the mystery of Hashmal: fiery Chayot, sometimes silent, and sometimes speaking (וְהַאי רָזָא דְּחַשְׁמַל. חַיוֹת אֵשׁ, עִתִּים חָשׁוֹת, וְעִתִּים מְמַלְּלוֹת).

And the masters of the Mishnah said (וְאָמְרוּ מָארֵי מַתְנִיתִין): it was taught in a Baraita (בְּמַתְנִיתָא תָּנָא): “When speech goes forth from the mouth of the Holy One, blessed be He, they are silent (כְּשֶׁהַדִּבּוּר יוֹצֵּא מִפִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חָשׁוֹת); and when speech does not go forth from the mouth of the Holy One, blessed be He, they speak” (וּכְשֶׁאֵין הַדִּבּוּר יוֹצֵּא מִפִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מְמַלְּלוֹת).

At that time, when voice and speech are unified as one (בְּהַהוּא זִמְנָא דְּמִתְיַיחֲדִין קוֹל וְדִבּוּר כַּחֲדָא), which are YAHDVNHY (דְּאִינּוּן יְאֲהדוָֹנָהי), they are silent (חָשׁוֹת). But when “their faces and their wings are divided” (אֲבָל בְּזִמְנָא דִּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם פְּרוּדוֹת), YHVH is separated from Adonai (יְדוָֹ״ד מִן אֲדֹנָ״י בְּפֵרוּדָא); He is found in the four faces of the Chayot [living creatures] (אִיהוּ אִשְׁתְּכַח בְּאַרְבַּע אַנְפֵּי חֵיוָן), all of them open (כֻּלְּהוּ פְּתִיחָן), and facing Him they speak (לָקֳבְלֵיהּ מְמַלְּלוֹת), to request nourishment (לְמִשְׁאַל מְזוֹנָא), because nourishment for all is in Him (בְּגִין דְּמָזוֹן לְכֹלָּא בֵּיהּ) (Daniel 4). Adonai is found in the wings of the Chayot [living creatures] (אֲדֹנָ״י אִשְׁתְּכַח בְּכַנְפֵי הַחַיּוֹת), all of them open toward the Chayot [living creatures] (כֻּלְּהוּ פְּתִיחָן לְגַבֵּי חֵיוָן).

They roar with the voice that is YHVH, all on the right side (שָׁאֲגִין בְּקוֹל דְּאִיהוּ יְדוָֹ״ד, כֻּלְּהוּ בִּימִינָא). The Ofanim chirp with speech, which is Adonai on the left side (אוֹפַנִּים מְצַפְצְפָן בְּדִבּוּר, דְּאִיהוּ אֲדֹנָ״י בִּשְׂמָאלָא). In the Serafim, voice and speech are joined in the middle (בִּשְׂרָפִים מִתְחַבְּרִים קוֹל וְדִבּוּר בְּאֶמְצָּעִיתָא). They unify YHVH and Adonai (יְאֲהדוָֹנָהי). In them: “And a bird shall fly” (Bereshit 1) (בְּהוֹן וְעוֹף יְעוֹפֵף). This is what is written: “And one of the Serafim flew to me” (Isaiah 6) (הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וַיָּעָף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים). And it was said of them: “A bird of the heavens will carry the voice, and the one with wings shall tell the matter” (Ecclesiastes 10) (וְאִתְּמַר בְּהוֹן, וְעוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגִּיד דָּבָר). And the Serafim, six wings for each (וּשְׂרָפִים שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד). From the side of the Vav, which is the middle pillar (מִסִּטְרָא דְּאָת ו׳, דְּאִיהוּ עַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא), including right and left (כָּלִיל יְמִינָא וּשְׂמָאלָא). And it includes six words: “With two he covered his face, with two he covered his feet, and with two he flew” (Isaiah 6) (וְאִיהוּ כָּלִיל שִׁית תֵּיבִין, בִּשְׁתַּיִם יְכַסֶּה פָּנָיו וּבִשְׁתַּיִם יְכַסֶּה רַגְלָיו וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף). This is a sign (סִימָן).

Second Tikkun: “And above the likeness of the throne was the likeness as the appearance of a man upon it from above” (Ezekiel 1) (תִּקּוּנָא תִּנְיָינָא, וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה). A trace of the Sefer Torah (רְשִׁימוּ דְסֵפֶר תּוֹרָה), and it is: “As the beauty of a man to dwell in a house” (Isaiah 44) (וְאִיהוּ כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת). And the sages established: Whoever recites Keri’at Shema evening and morning, it is as if he fulfills “And you shall meditate upon it day and night” (Joshua 1) (וְאוֹקְמוּהָ רַבָּנָן, כָּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַרְבִית וְשַׁחֲרִית, כְּאִילּוּ מְקַיֵּים וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה). The white Tallit is to the right, from the side of Chesed (דְּטַלִּית לְבָנָה, אִיהוּ לִימִינָא מִסִּטְרָא דְּחֶסֶד). And it was said: “E-l, King, sits upon the throne of mercy and conducts Himself with lovingkindness” (וְאִתְּמַר, אֵל מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רַחֲמִים וּמִתְנַהֵג בַּחֲסִידוּת). “And the throne is established with Chesed” (Isaiah 16) (וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא). Chesed ascends in seventy-two rings and bindings of the Tallit (חֶסֶד סָלִיק ע״ב חוּלְיָין וְקִשְׁרִין דְּטַלִּית). And there is a Tallit from the side of Metatron, who is Tet, including eighteen, between knots and links in every direction (וְאִית טַלִית מִסִּטְרָא דִּמְטַטְרוֹ״ן, דְּאִיהוּ טֵ״ט, כָּלִיל ח״י, בֵּין קִשְׁרִין וְחוּלְיָין לְכָל סִטְרָא).

Five knots, corresponding to the Five Books of the Torah (ה׳ קִשְׁרִין לָקֳבֵל ה׳ חוֹמָשֵׁי תּוֹרָה). And thirteen links, corresponding to the thirteen measures of mercy of the Orayta (וּתְלֵיסָר חוּלְיָין, לָקֳבֵל תְּלֵיסַר מְכִילָן דְּרַחֲמֵי דְּאוֹרַיְיתָא). As it was said of them: “With thirteen attributes the Torah is interpreted” (וְאִתְּמַר בְּהוֹן, בי״ג מִדּוֹת הַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת). And because of this it is said: “As the appearance of a man upon it from above” (Ezekiel 1) (וּבְגִינָהּ אִתְּמַר, כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה). In the image of Tiferet, for it is “The beauty of a man upon it from above” (בְּדִיּוּקְנָא דְּתִפְאֶרֶת, דְּאִיהוּ תִפְאֶרֶת אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה). And He is called by His Name: Yod, Heh, Vav, Heh (וְאִתְקְרֵי בִּשְׁמֵיהּ, יוֹ״ד הֵ״א וָא״ו הֵ״א). “All who are called by My Name, for My glory I created him, I formed him, I also made him” (Isaiah 43) (כֹּל הַנִקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַּרְתִּיו אַף עֲשִׂיתִיו). And above-“as the appearance of a man”-this is the Shekhinta, for She is like the vision of the middle pillar (וּלְעֵילָּא כְּמַרְאֵה אָדָם, דָּא שְׁכִינְתָּא, דְּאִיהִי כְּחֵיזוּ דְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא), in four faces and in ten Sefirot, which are Adam (בְּד׳ אַנְפִּין, וּבְעֶשֶׂר סְפִירָאן, דְּאִינּוּן אָדָם). And the four faces of Adam, four letters (וְאַרְבַּע אַנְפִּין דְּאָדָם, אַרְבַּע אַתְוָון). And they are fourteen letters, and in them: “And by the hand of the prophets I will liken” (Hosea 12) (וְאִינּוּן י״ד אַתְוָון, וּבְהוֹן וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה).

And furthermore, He is called Chai, from the side of the Tzaddik (וְעוֹד אִתְקְרֵי חַ״י, מִסִּטְרָא דְּצַדִּיק). And in Him, Kudsha Berikh Hu and His Shekhinta are then called “Adam,” which is the middle pillar (וּבֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ אִתְקְרֵי אָז אָדָם, דְּאִיהוּ עַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא). Tal, and His Shekhinta is Heh (טַ״ל, וּשְׁכִינְתֵּיהּ ה׳). And with Heh, He is Adam (וּבְה׳ אִיהוּ אָדָם). Because Tal rises in the calculation of Yod, Heh, Vav (בְּגִין דְּטַ״ל הָכִי סָלִיק בְּחוּשְׁבַּן יוֹ״ד הֵ״א וָא״ו). And this is the one who brings down the Tal, toward the Heh (וְהַאי אִיהוּ מוֹרִיד הַטַ״ל, לְגַבֵּי הֵ״א). The knot of the Tallit, the Chai of the worlds (קֶשֶׁר דְּטַלִית, חַ״י עָלְמִין), which binds Kudsha Berikh Hu and His Shekhinta in all directions (דְּקָשִׁיר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בְּכָל סִטְרִין), in the four corners of the Tallit (בְּאַרְבַּע כַּנְפוֹת דְּטַלִית).

Tefillin on the left (תְּפִלִּין מִשְּׂמָאלָא). This is what is written (הֲדָא הוּא דִכְתִיב): “Hashem has sworn by His right hand and by the arm of His strength” (Isaiah 62) (נִשְׁבַּע יְיָ בִּימִינוֹ וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ). By His right hand-this is Orayta (בִּימִינוֹ, זוֹ תּוֹרָה). By the arm of His strength-these are Tefillin (וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ, אֵלּוּ תְּפִלִּין). YHVH in four sections (יְהוָֹ״ה בְּד׳ פָּרְשִׁיָין). Adonai is a palace for four letters in the four compartments of Tefillin (אֲדֹנָ״י הֵיכָלָא לְד׳ אַתְוָון, בְּד׳ בָּתֵּי דִּתְפִלִין). The knot of the hand-Tefillin is the Tzaddik, Chai of the worlds (קֶשֶׁר שֶׁל תְּפִלִּין דְּיַד, דָּא צַדִּיק חַ״י עָלְמִין). It is the bond of both (דְּאִיהוּ קִשּׁוּרָא דְּתַרְוַויְיהוּ). On the left arm (בִּזְרוֹעַ שְׂמָאלָא). The knot of the head is the middle pillar (קֶשֶׁר דְּרֵישָׁא, דָּא עַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא). YHVH–Ehyeh are held above (דְּאָחִיד בֵּיהּ יְדוָֹ״ד אֶהְיְ״ה לְעֵילָּא). These are Keter, Chokhmah, Binah (דְּאִינּוּן (כת״ר) חָכְמָ״ה וּבִינָ״ה).

Keri’at Shema is union in the middle (קְרִיאַת שְׁמַע דְּאִיהוּ יִחוּדָא בְּאֶמְצָּעִיתָא). It grasps between Tzitzit and Tefillin (וְאִיהוּ אָחִיד בֵּין צִּיצִּית וּתְפִלִּין). All sections of Tzitzit and Tefillin are included in Shema (דְּכֻלְּהוּ פָּרְשִׁיָין דְּצִּיצִּית וּתְפִלִּין, אִינּוּן כְּלִילָן בְּיִחוּדָא דִּקְרִיאַת שְׁמַע). From the middle pillar, which is Tallit and Tefillin (וּמִסִּטְרָא דְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא, דְּאִיהוּ טַלִית וּתְפִלִּין). “It shall be a sign upon your hand and frontlets between your eyes” (Exodus 13) (דְּאִתְּמַר בְּהוּ, וְהָיָה לְאוֹת עַל יָדְכָה וּלְטוֹטָפוֹת בֵּין עֵינֶיךָ). “They shall make for themselves Tzitzit” (Numbers 15) (וְעָשׂוּ לָהֶם צִּיצִּית). The Shin of the Tefillin is halakhah to Moshe from Sinai (ש׳ שֶׁל תְּפִלִּין, הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי). “All nations shall see the Name of Hashem upon you and they shall fear you” (Deuteronomy 28) (וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם יְיָ נִקְרָא עָלֶיךָ וַיִּרְאוּ מִמְּךָּ). They said: this is the head-Tefillin (וְאוֹקְמוּהָ מַאי שֵׁם יְדוָֹ״ד. אֵלּוּ תְּפִלִּין שֶׁבָּראֹשׁ). The Shin of the Tefillin: two Shins are six hundred (ש׳ שֶׁל תְּפִלִּין. תְּרֵין שִׁינִין שִׁית מְאָה). Six degrees (שִׁית דַּרְגִּין). Seven branches of the two Shins are thirteen (וְשֶׁבַע עַנְפִין דִּתְרֵין שִׁינִין, הָא תְּלַת עֲשַׂר). All is 613 (וְכֹלָּא תרי״ג). No commandment is not weighed to the whole Orayta (וְלֵית פִּקּוּדָא דְּלָאו אִיהִי שְׁקִילָא לְכָל אוֹרַיְיתָא).

In this manner, every commandment is YHVH (כְּגַוְונָא דָּא, כָּל מִצְּוָה אִיהִי יְהוָֹ״ה). Yah with “My Name” is 365 (יָ״הּ עִם שְׁמִ״י שס״ה). Vav–Heh with “My Remembrance” is 248 (ו״ה עִם זִכְרִי רמ״ח). Therefore every mitzvah is weighed to 613 (וּבְגִין דָּא כָּל מִצְּוָה אִיהִי שְׁקִילָא לְתרי״ג). And behold they established: Shema Yisrael includes 613 from the side of Tzitzit (וְהָא אוּקְמוּהָ, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל כָּלִיל תרי״ג, מִסִּטְרָא דְּצִּיצִּית). And 613 from the side of Tefillin is everywhere (וְתרי״ג מִסִּטְרָא דִּתְפִלִּין אִיהוּ בְּכָל אֲתָר). “And they shall be frontlets” - Totafot (וְהָיוּ לְטוֹטָפוֹת, טֹטָפֹת): “Tet,” the Chai of the worlds, the Tzaddik, corresponding to Metatron (טט, ח״י עָלְמִין, צַדִּיק, לְקָבְלֵיהּ מְטַטְרוֹן). “Pat,” Tiferet (פַּת, תִּפְאֶרֶת). Metatron is the horse of Tiferet, in which all the Sefirot are enclothed (מְטַטְרוֹן סוּס דְּתִפְאֶרֶת, דְּבֵיהּ כָּל סְפִירָאן מִתְלַבְּשִׁין). And thus he is like a body to a Neshama (וְהָכִי אִיהוּ כְּגוּפָא לְנִשְׁמְתָא). When Kudsha Berikh Hu withdraws from him, he remains mute (וְכַד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִסְתַּלָּק מִנֵּיהּ, אִשְׁתְּאַר אִלֵּם). He has no voice and no speech (לֵית לֵיהּ קוֹל וְלָא דִּבּוּר). It is found that Kudsha Berikh Hu and His Shekhinta are voice and speech (אִשְׁתְּכַח, דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ אִיהוּ קוֹל וְדִבּוּר).

For every angel and angel (דְּכָל מַלְאָךְ וּמַלְאָךְ). And in every voice and speech of Orayta (וּבְכָל קָלָא וְדִבּוּר דְּאוֹרַיְיתָא). And in every voice of prayer (וּבְכָל קָלָא דִּצְּלוֹתָא). And in every commandment (וּבְכָל פִּקּוּדָא וּפִקּוּדָא). In every place His dominion is over upper and lower (בְּכָל אֲתָר שׁוּלְטָנוּתֵיהּ בְּעִלָּאִין וְתַתָּאִין). He is the life of all (אִיהוּ חַיִּים דְּכֹלָּא). He bears all (אִיהוּ סָבִיל כֹּלָּא). There is no Adonai without YHVH (וְלֵית אֲדֹנָי בְּלָא יְדוָֹד). Just as there is no speech without voice (כְּגַוְונָא דְּלֵית דִּבּוּר בְּלָא קוֹל). And no voice without speech (וְלֵית קוֹל בְּלָא דִּבּוּר). This is truth in Atzilut (וְהַאי אִיהוּ קְשׁוֹט, בְּעָלְמָא דַּאֲצִילוּת). But in the world of separation, there is voice without speech (אֲבָל בְּעָלְמָא דְּפֵרוּדָא, אִית קוֹל בְּלָא דִּבּוּר). The knot of Tefillin-Shaddai-binds above and below (קֶשֶׁר שֶׁל תְּפִלִּין שַׁדַּי, אָחִיד בֵּיהּ עֵילָּא וְתַתָּא). And this is the Tzaddik, Chai of the worlds, who holds (some say: in it) between voice and speech (וְדָא צַדִּיק חַי עָלְמִין, אָחִיד (ס״א ביה) בֵּין קוֹל וְדִבּוּר).

Meanwhile, Ra‘aya Meheimna came to the Sava (אַדְּהָכִי, הָא רַעְיָא מְהֵימָנָא אִזְדְּמַן לְגַבֵּי סָבָא). He said: Sava, Sava (וְאָמַר סָבָא סָבָא), Tefillin, Tzitzit, and Mezuzah section are three commandments (תְּפִלִּין וְצִּיצִּית וּפָרָשַׁת מְזוּזָה, אִינּוּן ג׳ פִּקּוּדִין). They are included in Keri’at Shema (כְּלִילָן בְּקְרִיאַת שְׁמַע). Keri’at Shema is the fourth commandment (וְקְרִיאַת שְׁמַע פִּקּוּדָא רְבִיעָאָה). Tzitzit is mentioned three times (וְצִּיצִּית אַדְכַּר ג׳ זִמְנִין). In Tefillin “sign” is mentioned twice (וּבַתְּפִלִּין אַדְכַּר בְּהוּ תְּרֵין זִמְנִין אוֹת). In Tzitzit, the seven of “that you may remember” must be cast (וּבַצִּיצִּית ז׳ שֶׁל תִּזְכְּרוּ דְּצָּרִיךְ לְהַתִּיז בָּהּ).

In Mezuzah, Shaddai is outside, YHVH inside (וּבְמְּזוּזָה, שַׁדַּי מִלְבַר, יְדוָֹ״ד מִלְּגוֹ). Why are the sections closed and open (וּפָרְשִׁיָין סְתִימִין וּפְתִיחָן אֲמַאי). The measure of length and breadth of Tzitzit was fixed (וְשִׁיעוּר אָרְכָּהּ דְּצִּיצִּית וְרוֹחְבָּהּ). All the length of Tzitzit is twelve thumb-widths (דְּתָקִינוּ אֹרֶךְ כָּל הַצִּיצִּית תְּרֵין עֲשַׂר אֶצְּבְּעָן בְּגוּדָל). The mitzvah of Tekhelet: one third cord, two thirds fringe (מִצְּוַת תְּכֵלֶת, שְׁלִישׁ גְּדִיל, וּשְׁנֵי שְׁלִישֵׁי עֲנָף). Between knot and knot, the width of a thumb (וּבֵין קֶשֶׁר לְקֶשֶׁר כִּמְלֹא גּוּדָל). Each link must be tripled (וְכָל חוּלְיָא וְחוּלְיָא תִּהְיֶה מְשׁוּלֶשֶׁת). So too Tefillin, why on the head (וְהָכִי תְּפִלִּין אֲמַאי בְּמוֹחָא).

To correspond to the heart (וְלָקֳבֵל לִבָּא). The straps reach the heart on the left (וְשִׁיעוּר רְצוּעָתְהוֹן אֲמַאי אִינּוּן עַד לִבָּא לִשְׂמָאלָא). And the navel on the right (וְעַד טַבּוּרָא לִימִינָא). The strap of the hand is wound three times on the middle finger (וּרְצּוּעָא דְּיַד עַד דְּיִכְרוֹךְ וִישַׁלֵּשׁ תְּלַת זִמְנִין בְּאֶצְּבַּע צְּרָדָא). But surely, a garment of honor is not unless three by three to every side-twelve (אֶלָּא, וַדַּאי בֶּגֶד חָשׁוּב לָאו אִיהוּ, אֶלָּא שָׁלֹשׁ עַל שָׁלֹשׁ לְכָל סִטְרָא. אִינּוּן תְּרֵיסָר). Corresponding to four white garments, four golden garments, four of a common priest (לָקֳבֵל ד׳ בִּגְדֵי לָבָן, וְד׳ בִּגְדֵי זָהָב, וְד׳ בִּגְדֵי דְּכֹהֵן הֶדְיוֹט). From the side of the blessing of a common priest is hinted: “Let not the blessing of a common man be light in your eyes” (וּמִסִּטְרָא דְּבִרְכַּת כֹּהֵן הֶדְיוֹט קָא רָמִיז, אַל תְּהִי בִּרְכַּת הֶדְיוֹט קַלָה בְּעֵינֶיךָ). One third cord, two thirds fringe-this is Tekhelet (שְׁלִישׁ גְּדִיל, וּשְׁנֵי שְׁלִישִׁי עֲנָף, דְּאִיהוּ תְּכֵלֶת).

Every link is tripled-every triple is from the side of holiness (וְכָל חוּלְיָא מְשׁוּלֶשֶׁת, כָּל מְשׁוּלָשׁ מִסִּטְרָא דִּקְדוּשָּׁה). As it is written: “Holiness, unto You they shall triple” (Isaiah 6) (הֲדָא הוּא דִכְתִיב קְדוּשָּׁה לְךָ יְשַׁלֵּשׁוּ). Yisrael is a third, because “the third over all” (Exodus 14) (וְיִשְׂרָאֵל שְׁלִישִׁיָּה, בְּגִין דִּוְשָׁלִישִׁים עַל כֻּלּוֹ). Tzitzit is from the side of the middle pillar (דְּצִּיצִּית מִסִּטְרָא דְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא). It is the third to the Patriarchs (דְּאִיהוּ תְּלִיתָאָה לַאֲבָהָן). Every tripled matter-Vav, Heh, Vav-each word is tripled from its side (וְכָל דָּבָר מְשׁוּלָשׁ, וה״ו יל״י, כָּל תֵּיבָה מְשׁוּלֶשֶׁת מִסִּטְרוֹי).

A link, encircled by three windings, is the Shekhinta (חוּלְיָא כְּלִילָא מִתְּלַת כְּרִיכוֹת מְשֻׁלָּשִׁין, דָּא שְׁכִינְתָּא). “Holiness, unto You they shall triple” (קְדוּשָּׁה לְךָ יְשַׁלֵּשׁוּ). She is tripled in the middle pillar (וְאִיהִי מְשׁוּלֶשֶׁת בְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא). It includes the three branches of the Patriarchs (כָּלִיל תְּלַת עַנְפֵּי אֲבָהָן). Which are the Shin of Shabbat, the Shekhinta the unique daughter (דְּאִינּוּן ש׳ מִן שַׁבָּת, שְׁכִינְתָּא בַּת יְחִידָה). Some say: full of manna (ס״א מְלִיא מַן). The link is Tekhelet in Tzitzit (חוּלְיָא, תְּכֵלֶת שֶׁבַּצִּיצִּית).

Happy is the body that is marked so (זַכָּאָה גּוּפָא, דְּהָכִי אִיהוּ רָשִׁים). With the Shekhinta and Kudsha Berikh Hu upon the wings of the mitzvah (בִּשְׁכִינְתָּא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, עַל כַּנְפֵי דְּמִצְּוָה). Marked with the strap of the hand-Tefillah (רָשִׁים בִּרְצוּעָא דְּאִיהוּ תְּפִלָּה דְּיָד). With three windings on the middle finger (בִּתְלַת כְּרִיכוֹת בְּאֶצְּבַּע צְּרָדָא). Which is like the link, encircled by three windings (דְּאִיהִי כְּגַוְונָא דְּחוּלְיָא, כְּרִיכָא בִּתְלַת כְּרִיכוֹת בְּאֶצְּבְּעָא). Marked with the knot of the Tefillin (רָשִׁים בְּקֶשֶׁר דִּתְפִלִּין). It includes two knots, ascending fifteen tripled-two in one knot (כָּלִיל בִּתְרֵין קִשְׁרִין, סַלְּקִין חֲמִשָׁה עֲשַׂר מְשׁוּלָשִׁין, תְּרֵין בְּקִשְׁרָא חַד).

Thirteen links contain thirty-nine windings, as the number of Tal (שְׁלֹשָׁה עֲשַׂר חוּלְיָין, אִית בְּהוֹן תִּשְׁעָה וּשְׁלֹשִׁים כְּרִיכָן, כְּחוּשְׁבַּן טַ״ל). Thirteen links as one-ascending between them (וּשְׁלֹשָׁה עֲשַׂר חֻלְיָין, כְּחוּשְׁבַּן אֶחָד. סַלְּקִין בֵּ״ן). This is the son of Yah, the middle pillar (וְהַאי אִיהוּ בֶּן יָ״הּ. עַמּוּדָא דְּאֶמְצָּעִיתָא).

Every knot is in the likeness of the palm of the right hand (כָּל קֶשֶׁר בְּדִיּוּקְנָא דְּכַף יְמִינָא). Every link is in the likeness of a finger (כָּל חוּלְיָא בְּדִיּוּקְנָא דְּאֶצְּבַּע). Each has three joints, corresponding to three windings (דְּאִית בֵּיהּ תְּלַת פִּרְקִין, לָקֳבֵל תְּלַת כְּרִיכוֹת). So in every finger three joints, except the thumb (וְהָכִי בְּכָל אֶצְּבַּע תְּלַת פִּרְקִין, לְבַר מִגּוּדָל). The thumb is the measure between knot and knot of Tzitzit, a thumb’s width (דְּאִיהוּ שִׁיעוּר בֵּין קֶשֶׁר לְקֶשֶׁר דְּצִּיצִּית, כִּמְלֹא גּוּדָל). This is the measure of the nose (אִיהִי מִדָּה דְּחוֹטָמָא). And the measure of the right and left eye (וּמִדָּה דְּעַיִן יְמִינָא וּשְׂמָאלָא). It is the measure between eye and eye (וְאִיהוּ מִדָּה בֵּין עַיִן לְעַיִן). And the measure of the right ear and the left (וּמִדָּה דְּאֹזְן יְמִינָא וּשְׂמָאלָא). And the measure of each lip (וּמִדָּה דְּכָל שָׂפָה וְשָׂפָה). And the measure of the tongue (וּמִדָּה דְּלִישָׁנָא). “One measure for all the curtains” (Exodus 26) (מִדָּה אַחַת לְכָל הַיְרִיעוֹת).

A cubit is the measure of the body, for four directions, above and below (אַמָּה שִׁיעוּר דְּגוּפָא, לְאַרְבַּע סִטְרִין וְעֵילָּא וְתַתָּא). These are six cubits (דְּאִינּוּן שִׁית אַמּוֹת). In each cubit are three joints-eighteen joints in six cubits (וּבְכָל אַמָּה וְאַמָּה שְׁלֹשָׁה פִּרְקִין, ח״י פִּרְקִין בְּשִׁית אַמִּין). These are the secret of the eighteen shakings of the lulav (וְאִינּוּן רָזָא דְּח״י נִעְנוּעִין דְּלוּלָב). For six directions (לְשִׁית סִטְרִין). Three shakings for each direction (תְּלַת נִעְנוּעִין לְכָל סִטְרָא). Of them it is said: “This your stature is like a palm tree” (Song of Songs 7) (וְעָלַיְיהוּ אִתְּמַר, זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר). And this is the measure of the stature, Mikveh Yisrael in the Shekhinta (וְדָא שִׁיעוּר קוֹמָה, מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל בִּשְׁכִינְתָּא). It is eighteen, four times (אִיהוּ ח״י אַרְבַּע זִמְנִין). These are four that ascend to seventy-two (דְּאִינּוּן אַרְבַּע סַלְּקִין שִׁבְעִים וּשְׁנַיִם).