Daf 105b (דַּף ק״ה ע״ב)

The Liver (Kaved) is Samael, he is Esav (כָּבֵד הוּא סמא״ל הוּא עִשָׂו), for there is in him no Ruach of holiness (דְּלֵית בֵּיהּ רוּחָא דְקוּדְשָׁא). His veins do not beat (לָא דָפְקִין עַרְקִין דִּילֵיהּ). And because of this, Shekhinta does not rest upon the nations of the world (וּבְגִין דָּא לָא שַׁרְיָא שְׁכִינְתָּא בְּאוּמִין דְּעָלְמָא). And in the exile, when the Ruach of holiness departs, of which it is said: “And the Ruach of Hashem shall rest upon him…” (וּבְגָלוּתָא דְאִסְתַּלַּק רוּח דְקוּדְשָׁא, דְאִתְּמַר בֵּיהּ וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יהו״ה וְגוֹ׳) (Isaiah 11:2), there is no beating in the heart, which is Shekhinta (לֵית דְּפִיקוּ בְלִבָּא דְאִיהִי שְׁכִינְתָּא). And because of this it is said of her: “I sleep, but my heart is awake” (וּבְגִין דָּא אִתְּמַר בָּהּ אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עִר) (Song of Songs 5:2). And there is no Bat Kol in the mouth (וְלֵית בַּת קוֹל בְּפוּמָא). A voice rises in Ruach in Tekiah with extension (קָלָא בְרוּחָא בַּתְּקִיעָה בַּאֲרִיכוּ), and in Shevarim with breaking (וּבַשְּׁבָרִים בִּתְּבִירוּ), and in Teruah, Shalsheleth, a middle voice, not long and not short (וּבַתְּרוּעָה שַׁלְשֶׁלֶ״ת קָלָא בֵּינוּנִית לָא בַאֲרִיכוּ וְלָא בִקְצִירוּ). The Bat Kol is a still small voice, a small sound, a low voice in whisper (בַּת קוֹל אִיהִי קוֹל דְּמָמָה דַקָּה זְעִירָא, קָלָא נְמוּכָה בַחֲשַׁאי), for the voice of a woman is nakedness (דְּהָא קוֹל בְּאִשָּׁה עִרְוָה). And when Mashiach comes, the Ruach of holiness descends upon him (וְכַד יֵיתֵי מְשִׁיחָא נָחִית רוּחָא דְקוּדְשָׁא עֲלֵיהּ), and immediately she says: “The voice of my beloved knocks” (וּמִיָּד אִיהִי אָמְרַת קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק) (Song of Songs 5:2). The beating ascends and descends (דְּפִיקוּ סָלִיק וְנָחִית): ascends the supernal Heh toward the Yod (סָלִיק ה׳ עִלָּאָה לְגַבֵּי יו״ד), and descends the lower Heh toward the Vav (וְנָחִית ה׳ תַּתָּאָה לְגַבֵּי ו׳). This is the offering to Hashem, a korban that ascends and descends (דְּאִיהוּ קָרְבָּן לַיהו״ה, קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד). And the mystery of the matter: “Hashem in Chokhmah founded the earth, established the heavens in Tevunah” (וְרָזָא דְמִלָּה יהו״ה בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה) (Proverbs 3:19). In Abba, which is Yod, He founded; in the daughter, which is the small Heh, of her it is said: “And his father kept the matter” (בְּאַבָּא דְאִיהוּ יו״ד יָסַד, בְּרַתָּא דְאִיהִי ה׳ זְעִירָא, דַּעֲלָהּ אִתְּמַר וְאָבִיו שָׁמַר אֶת הַדָּבָר) (Bereshit 37:11). In Imma, which is the supernal Heh, He established the heavens, which is Vav (בְּאִימָּא דְאִיהִי ה׳ עִלָּאָה כּוֹנֵן שָׁמַיִם דְּאִיהוּ ו׳). And he is the son of Y-H (וְאִיהוּ בֶן י״ה). And when the letters draw near, father with mother, son with daughter, each one with its mate (וְכַד יְהוֹן מִתְקָרְבִין אַתְוָון אָב עִם אֵם, בֵּן עִם בַּת, כָּל חַד בְּבַת זוּגֵיהּ), the supernal Heh ascends to the Yod (ה׳ עִלָּאָה סָלִיק לְגַבֵּי יו״ד), the lower Heh descends to the Vav (ה׳ תַּתָּאָה נָחִית לְגַבֵּי ו׳). This is the offering that ascends and descends (הַאי אִיהוּ קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד).

At that time: “And the bones drew near, bone to its bone” (בְּהַהוּא זִמְנָא וַתִּקְרְבוּ עֲצָמוֹת עֶצֶם אֶל עַצְמוֹ) (Ezekiel 37:7). And the mystery of the matter: “Bone of my bones and flesh of my flesh” (וְרָזָא דְמִלָּה עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי) (Bereshit 2:23). “Bone of my bones”-this is Yod with Heh (עֶצֶם מֵעֲצָמַי דָא יו״ד עִם ה׳). “Flesh of my flesh”-this is Vav with Heh (וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי דָא ו׳ עִם ה׳). And it is written: “Therefore a man shall leave his father and his mother…” (וְעַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְגוֹ׳) (Bereshit 2:24). And because of this, when the Heh ascends to the Yod, it is said of it: “This is the law of the burnt-offering; it is the burnt-offering” (וּבְגִין דָּא כַּד סָלִיק ה׳ לְגַבֵּי יו״ד אִתְּמַר בָּהּ זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה הִיא הָעוֹלָה) (Leviticus 6:2). For this is its ascent to Abba (דְּהִיא סְלִיקַת לְגַבֵּי אַבָּא). And when it descends toward the son, it is said of it: “And the fire of the altar shall burn in it” (וְכַד נְחִיתַת לְגַבֵּי בְּרָא אִתְּמַר בָּהּ וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ) (Leviticus 6:5). It is kindled in him with flames of love (אִתּוֹקַד בֵּיהּ בְּשַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּ). And so when the Vav descends to his Heh, and the Yod ascends to his Heh, at that time: “And behold the angels of Elohim ascending and descending upon it” (וְהָכִי כַּד נָחִית ו׳ לְגַבֵּי ה׳ דִילֵיהּ, וְיו״ד סָלִיק לְגַבֵּי ה׳ דִילֵיהּ, בְּהַהוּא זִמְנָא וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אלהי״ם עוֹלִים וְיוֹרְדִים בּוֹ) (Bereshit 28:12). All these are the beatings of the other veins (כָל אִלֵּין דְּפִיקִין דִּשְׁאָר עַרְקִין).

And so it was established: Two ascend and two descend (וְהָכִי אוּקְמוּהוּ סָלְקִין תְּרֵין וְנָחֲתִין תְּרֵין). Two ascend-Y-H, one to the other (סָלְקִין תְּרֵי י״ה דָּא לְגַבֵּי דָא). Two descend-V-H, one to the other (וְנָחֲתִין תְּרֵי ו״ה דָּא לְגַבֵּי דָא). And further, two ascend: Ruach and fire, which are voices, and they ascend in beating (וְעוֹד סָלְקִין תְּרֵי רוּחָא וְאֶשָּׁא, דְאִינוּן קָלִין וְסָלְקִין בִּדְפִיקוּ). And two descend: water and dust, which are heavy in beating (וְנָחֲתִין תְּרֵי מַיָּא וְעַפְרָא, דְאִינוּן כְּבֵדִין בִּדְפִיקוּ). And these are Mikha’el, Gavri’el, Nuri’el, Refa’el (וְאִינוּן מִיכָאֵ״ל גַּבְרִיאֵ״ל נוּרִיאֵ״ל רְפָאֵ״ל). Mikha’el is water (מִיכָאֵ״ל מַיָּא), Gavri’el is fire (גַּבְרִיאֵ״ל אֶשָּׁא), Nuri’el is Ruach (נוּרִיאֵ״ל רוּחָא), Refa’el is dust (רְפָאֵ״ל עַפְרָא). Yod is at the head (יו״ד בְּרֵישָׁא), the two Hehs are in the hands (ה״ה בִּידַיִן), Vav is in the body (ו׳ בְּגוּפָא). The two Hehs: breath ascends, breath descends (ה״ה הֲבַל סָלִיק הֲבַל נָחִית). The ascending breath is the supernal Heh ascending toward the Yod, which is the ten sayings (הֲבַל סָלִיק דָּא ה׳ עִלָּאָה דְסָלִיק לְגַבֵּי יו״ד דְּאִיהוּ עֲשַׂר אֲמִירָן). And with what does it ascend? With the voice, which is Vav (וּבְמַאי סָלִיק בְּקָלָא דְאִיהוּ ו׳). And the descending breath is the lower Heh, descending to the Vav, and it becomes speech (וַהֲבַל נָחִית דָּא ה׳ תַּתָּאָה דְנָחִית לְגַבֵּיהּ וְאִתְעֲבִידַת דִּבּוּר). The nearness of all breaths and voices and speech is the mouth (קְרִיבוּ דְכָל הֲבָלִים וְקָלָא וְדִבּוּרָא אִיהוּ פֶּ״ה). It is in the calculation of the word, inclusive of all (דְאִיהוּ בְּחוּשְׁבַּן מִילָ״ה, כְּלִיל כֹּלָּא). This is the nearness of Adonai in the middle pillar, an offering to Hashem (אִיהוּ קְרִיבוּ דְאדנ״י בְּעַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא קָרְבָּן לַיהו״ה). And this is the lower Shekhinta (וְדָא שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה). And this is the unification of the letters of YHVH in the Tzaddik, who is the sign of the covenant (וְאִיהִי יִחוּדָא דְאַתְוָון יהו״ה בַּצַּדִּיק, דְאִיהוּ אוֹת בְּרִית). Blessed is he who brings near these letters in his prayers, for this is the korban of Kudsha Berikh Hu with His Shekhinta in his mouth (וְזַכָּאָה אִיהוּ מָאן דְּקָרִיב אַתְוָון אִלֵּין בִּצְלוֹתִין, דְּאִיהִי קָרְבָּנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שְׁכִינְתָּא דִילֵיהּ בְּפִימוֹי). Blessed is he who unifies them in the recitation of Shema and in his prayer, for their nearness is surely in the middle pillar, their unification in the Tzaddik (זַכָּאָה אִיהוּ מָאן דִּמְיַחֵד לוֹן בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִצְלוֹתֵיהּ, דִּקְרִיבוּ דִלְהוֹן וַדַּאי בְּעַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא, יִחוּדָא דִלְהוֹן בַּצַּדִּיק). And who is it that unifies all and brings near all? It is the Cause of causes (וּמָאן אִיהוּ דִמְיַחֵד כֹּלָּא וּמְקָרֵב כֹּלָּא עִלַּת הָעִלּוֹת).

Meanwhile, behold, a certain elder was encountered by him, who was illuminating worlds - his name was Rabbi Pinchas ben Ya’ir (אַדְהָכִי הָא סָבָא קָא אִזְדַּמַּן לֵיהּ דַּהֲוָה נָהִיר עָלְמִין רַבִּי פִּנְחָס בֶּן יָאִיר שְׁמֵיהּ). And he said: Rabbi, Rabbi (וְאָמַר רַבִּי רַבִּי). Surely the nearness of the four letters and their unification is in the middle pillar (וַדַּאי קְרִיבוּ דְאַרְבַּע אַתְוָון וְיִחוּדָא דִלְהוֹן בְּעַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). And their nearness and their unification is thus in the Tzaddik (וּקְרִיבוּ וְיִחוּדָא דִלְהוֹן הָכִי הוּא בַּצַּדִּיק). And in two degrees Yisrael unite them: in the recitation of Shema in the evening and in the morning (וּבִתְּרֵין דַּרְגִּין מְיַחֲדִין לוֹן יִשְׂרָאֵל, בִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּעַרְבִית וְשַׁחֲרִית). And they bring them near in the prayer of morning and evening (וּמְקָרְבִין לוֹן בִּצְלוֹתָא דְשַׁחֲרִית וְעַרְבִית). And this is the korban that ascends and descends (וְדָא קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד). The Heh ascends in the middle pillar, and the Vav descends in the Tzaddik (ה׳ עוֹלֶה בְּעַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא, ו׳ יוֹרֵד בַּצַּדִּיק). Even though all is truth, Heh ascends and descends in the letter Yod, Heh in the letter Vav (אַף עַל גַּב דְּכֹלָּא קְשׁוֹט, עוֹלֶה וְיוֹרֵד ה׳ בְּאָת יו״ד, ה׳ בְּאָת ו׳). Immediately when these words were spoken, it flew (מִיָּד דְּאָמַר מִלִּין אִלֵּין פָּרַח).