Daf 84b (דַּף פ״ד ע״ב)

Come and see: the Shekhinta is called a table, from the side of the left (תָּא חֲזִי שְׁכִינְתָּא אִתְקְרִיאַת פָּתוֹרָא מִסִּטְרָא דִשְׂמָאלָא), and the Menorah from the side of the right (וּמְנַרְתָּא מִסִּטְרָא דִימִינָא), and the bed is in the middle, from the side of the middle pillar (וּמִטָּה מְמוּצַעַת מִסִּטְרָא דְעַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). And for this reason his union is in the middle, between north and south (וּבְגִין דָּא זִוּוּגָא דִּילֵיהּ בְּאֶמְצָעִיתָא בֵּין צָפוֹן לַדָּרוֹם). And the Rabbis have established: everyone who places his bed between north and south, he will have male children, etc. (וְהָא אוּקְמוּהָ רַבָּנָן כָּל הַנּוֹתֵן מִטָּתוֹ בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם הַוְיָין לֵיהּ בָּנִים זְכָרִים וְגוֹ׳).

The table rests upon four supports (פָּתוֹרָא אִיהִי סְמִיכָא עַל אַרְבָּעָה סָמְכִין), which is in the likeness of the body, which rests upon arms and legs, which are four (דְּאִיהִי כְּגַוְונָא דְגוּפָא דְסָמְכִין לֵיהּ דְּרוֹעִין וְשׁוֹקִין דְּאִינוּן אַרְבַּע). And there must be six loaves from this side, and six loaves from that side (וְצָרִיךְ שִׁית נַהֲמִין מֵהַאי סִטְרָא וְשִׁית נַהֲמִין מֵהַאי סִטְרָא). And the secret of the matter: “This is the table that is before Hashem” (Ezekiel 41:22) (וְרָזָא דְמִלָּה זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי יהו״ה). “This” is in the computation of Vav and Vav, which are the six joints of the two arms and the six joints of the two legs (זֶ״ה בְּחֻשְׁבַּן ו׳ ו׳ דְּאִינוּן שִׁית פִּרְקִין דִּתְרֵין דְּרוֹעִין וְשִׁית פִּרְקִין דִּתְרֵין שׁוֹקִין). For the Shekhinta is made into a body for the King in all her arrangements (דְּהָא שְׁכִינְתָּא אִתְעֲבִידַת גּוּפָא לְמַלְכָּא בְּכָל תִּקּוּנָא דִילָהּ). And with these twelve joints of the Nukvah and twelve joints of the Male (וּבְאִלֵּין תְּרֵין עֲשַׂר פִּרְקִין דְּנוּקְבָא וּתְרֵין עֲשַׂר פִּרְקִין דִּדְכוּרָא), the angels say: “And one called to another and said: Holy, holy, holy…” (Isaiah 6:3) (מַלְאָכַיָּא אָמְרֵי וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ וְגוֹ׳). “This” with Kudsha Berikh Hu is one (זֶ״ה עִם קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אֶחָ״ד). “This” with the Shekhinta is one (זֶ״ה עִם שְׁכִינְתָּא אֶחָ״ד). And all is Hashem One, uniting the two of them (וְכֹלָּא יהו״ה אֶחָד מְיַחֵד תַּרְוַיְיהוּ). And corresponding to “one called to another,” David said twenty-four songs (וְלָקֳבֵל זֶה אֶל זֶה אָמַר דָּוִד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּע רְנָנוֹת), and these correspond to the twenty-four books of the Orayta (וְאִינוּן לָקֳבֵל עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע סִפְרֵי אוֹרַיְיתָא).

“This/zeh/12” is corresponding to the four faces of each living creature, for the three living creatures (זֶה אִיהוּ לָקֳבֵל אַרְבַּע אַנְפִּין לְכָל חַיָּה לִתְלַת חֵיוָון). “This” the second, corresponding to the four wings of each living creature, for the three living creatures (זֶה תִּנְיָינָא לָקֳבֵל אַרְבַּע גַּדְפִין לְכָל חֵיוָא לִתְלַת חֵיוָון). And this is the secret of the matter: “And each one had four faces, and each one had four wings” (Ezekiel 1:6) (וְדָא אִיהוּ רָזָא דְמִלָּה וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבָּעָה כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם). All of them fly upon the table before Hashem with many songs (דְּכֻלְּהוּ פָרְחִין בְּפָתוֹרָא קֳדָם יהו״ה בְּכַמָּה רְנָנוֹת). And it is necessary to join this table with the Orayta, which is Kudsha Berikh Hu (וְצָרִיךְ לְחַבְּרָא לְהַאי פָּתוֹרָא אוֹרַיְיתָא דְאִיהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא). And for this reason the Masters of the Mishnah have established: “Two who eat at one table…” (Avot 3:3) (וּבְגִין דָּא אוּקְמוּהוּ מָארֵי מַתְנִיתִין שְׁנַיִם שֶׁאוֹכְלִין עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְגוֹ׳). And if it is one guest and one host: the host breaks bread, and the guest blesses (וְאִם הוּא חַד אוֹרֵחַ וְחַד בַּעַל הַבַּיִת בַּעַל הַבַּיִת בּוֹצֵעַ וְאוֹרֵחַ מְבָרֵךְ). The host breaking bread - this is the middle pillar above (בַּעַל הַבַּיִת בּוֹצֵעַ דָּא עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא לְעִילָא). And the guest blessing - this is the Tzaddik, of whom it is said: “And the path of the righteous is as the light of dawn…” (Proverbs 4:18) (וְאוֹרֵחַ מְבָרֵךְ דָּא צַדִּיק דְּאִתְּמַר בֵּיהּ וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ וְגוֹ׳). And the Tzaddik is on Shabbat like a guest who comes and goes on every Shabbat (וְצַדִּיק אִיהוּ בְּשַׁבָּת כְּאוֹרֵחַ דְּאָתֵי וְאָזִיל בְּכָל שַׁבָּת וְשַׁבָּת).

Shabbat is the Shekhinta (שַׁבָּת שְׁכִינְתָּא). Her host is the middle pillar (בַּעַל הַבַּיִת דִּילָהּ עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). And he breaks and distributes the piece of bread, which is the drop (וְאִיהוּ בוֹצֵעַ וּפָרִיס פְּרוּסָא דְנַהֲמָא דְּאִיהִי טִפָּה). And he gives it to the guest, who is the Tzaddik and the poor one (וְיָהִיב לְאוֹרֵחַ דְּאִיהוּ צַדִּיק וְעָנִי). And the guest blesses the host with “the all, from all, all” - these are the three Patriarchs (וְאוֹרֵחַ מְבָרֵךְ לְבַעַל הַבַּיִת בַּכֹּל מִכֹּל כֹּל דְּאִינוּן תְּלַת אֲבָהָן). With the blessings with which they were blessed (בְּבִרְכָן דְּאִתְבָּרְכוּ אִינוּן). For the blessings, by the hand of the Tzaddik, descend to the middle pillar (דְּבִרְכָאָן עַל יְדֵי דְצַדִּיק נָחֲתִין לְעַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). This is that which is written: “And blessings are upon the head of the Tzaddik” (Proverbs 10:6) (הֲדָא הוּא דִכְתִיב וּבְרָכוֹת לְרֹאשׁ צַדִּיק). Who is the head of the Tzaddik? This is the middle pillar (מָאן רֹאשׁ צַדִּיק דָּא עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). Nine blessings are from above to below, from Keter down to the Tzaddik (תֵּשַׁע בִּרְכָאָן אִינוּן מֵעִילָא לְתַתָּא מִכֶּתֶר עַד צַדִּיק). And nine are from below to above, from the Tzaddik up to the Supernal Keter (וְתֵשַׁע אִינוּן מִתַּתָּא לְעִילָא מִצַּדִּיק עַד כֶּתֶר עִלָּאָה). And all of them ascend as eighteen (וְכֻלְּהוּ סָלְקִין חַ״י). And the Bride is included from them (וְכַלָה כְלִילָא מִנַּיְיהוּ).

“A prayer of Moshe” and “A prayer of David” - the Beit haKnesset is the gathering of all the blessings (תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה תְּפִלָּה לְדָוִד בֵּית הַכְּנֶסֶת אִיהוּ כִּנּוּסְיָא דְכֻלְּהוּ בִרְכָאָן). Prayer is because it is a horse for Kudsha Berikh Hu (תְּפִלָּה אִיהִי בְּגִין דְּאִיהוּ סוּס לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא). And she becomes secondary to the Rider (וְאִיהִי אִתְעֲבִידַת טְפֵלָה לְרוֹכֵב). Thus have the Masters of the Mishnah established: the rider is not secondary to the horse, but the horse is secondary to the rider (הָכִי אוּקְמוּהוּ מָארֵי מַתְנִיתִין אֵין הָרוֹכֵב טָפֵל לַסּוּס אֶלָּא הַסּוּס טְפֵלָה לָרוֹכֵב). There is Tafel with Tet (אִית טָפֵל בְּטֵית), and there is Tafel with Tav (וְאִית תָּפֵל בְּתָו). As it is written: “Can that which is tasteless be eaten without salt?” (Job 6:6) (כְּגוֹן הֲיֵאָכֵל תָּפֵל מִבְּלִי מֶלַח). And this prayer is with Tav (וְהַאי תְּפִלָּה הָכִי אִיהִי בְּתָו). And she is a cup of wine (וְאִיהִי כּוֹס דְּיַיִן). For wine is the computation of secret from Yesod (דְּאִיהוּ יַיִ״ן חוּשְׁבַּן סוֹ״ד מִן יְסוֹד). And there must be in it ten things, as the Masters of the Mishnah have established (וְצָרִיךְ בֵּיהּ עֲשָׂרָה דְבָרִים כְּמָה דְאוּקְמוּהוּ מָארֵי מַתְנִיתִין). And these correspond to the computation of ten from Yesod (וְאִינוּן כְּחֻשְׁבַּן י׳ מִן יְסוֹד). And they are: adorning, wrapping, rinsing, washing, life, and fullness; receiving it with two hands, giving it with the right, setting his eyes upon it, lifting it from the ground one tefach, and sending it as a gift to his household (וְאִינוּן עִטּוּר וְעִטּוּף הֲדָחָה וּשְׁטִיפָה חַ״י וּמָלֵא מְקַבְּלוֹ בִּתְרֵי יְדוֹי וְנוֹתְנוֹ בְּיָמִין וְיָהֵיב עִינוֹי בֵּיהּ וּמְסַלְּקוֹ מִן הַקַּרְקַע טֶפַח וּמְשַׁגְּרֵיהּ בְּמַתָּנָה לְאַנְשֵׁי בֵיתֵיהּ).

Adorning is from the side of the crown of the covenant of circumcision (עִטּוּר מִסִּטְרָא דַעֲטָרָה דִבְּרִית מִילָה). Wrapping - “Who wraps Himself with light as with a garment” (Psalms 104:2) (עִטּוּף עוֹטֶה אוֹר כַּשַּׁלְמָה). And if he is poor, and has only a quarter-log, which is the measure of the letter Dalet (וְאִם הוּא עָנִי דְלֵית בֵּיהּ אֶלָּא רְבִיעִית לוֹג דְּאִיהִי שִׁעוּרָא דְאָת ד׳), it is said: “A prayer of the afflicted, when he faints” (Psalms 102:1) (אִתְּמַר תְּפִלָּה לְעָנִי כִּי יַעֲטוֹף).

Rinsing and washing - rinsing is from within, and washing is from without (הֲדָחָה וּשְׁטִיפָה הֲדָחָה מִלְּגָאו וּשְׁטִיפָה מִלְּבָר). And the secret of the matter: “And he shall purify it and sanctify it” (Leviticus 16:19) (וְרָזָא דְמִלָּה וְטִהֲרוֹ וְקִדְּשׁוֹ).