Daf 126a (דַּף קכ״ו ע״א)
And if there is a break in them, in the likeness of this - -(Some say: (וְאִם אִית בְּהוּ פָסֵק כְּגַוְונָא דָא). This man has denied his image (הַאי בַּר נַשׁ אַכְחִישׁ דִּיּוֹקְנֵיהּ), and has made blemish and defect (וְעָבַד פְּגַם וּמוּם). And in that blemish rests the defect (וּבְהַהוּא פְגַם שַׁרְיָא מוּם), according to the blemish of the moon (כְּפוּם מוּם דְּסִיהֲרָא). He is broken, a forehead of a harlot woman (Jeremiah 3) (פָּרִיץ אִיהוּ מֵצַח אִשָּׁה זוֹנָה). Blemish rests in his forehead (שַׁרְיָא בֵּיהּ פְּרִיצוּ בְּמִצְחוֹ). From that place he is blemished (מֵהַהוּא אֲתַר אִיהוּ פְגִים). He must cover his forehead so that his nakedness not be revealed to the masters of judgment (וְצָרִיךְ לְכַסָּאָה מִצְחוֹ דְלָא יִתְגְּלֵי עִרְיָתֵיהּ לְמָארֵי דְּדִינָא).
If he returns in repentance, his blemish descends below to receive punishment (וְאִם חָזַר בִּתְיוּבְתָא יְהֵא פְּגִימוּ דִילֵיהּ נָחִית לְתַתָּא לָקֳבֵל בָּהּ עָנְשָׁא). But if he does not return in repentance, it ascends above to demand judgment in the World to Come, in the place that he was blemished (וְאִם לַאו אִיהוּ חוֹזֵר בִּתְיוּבְתָּא מִסְתַּלְקַת לְעִילָא לְתַבְעָא לֵיהּ דִּינָא בְעָלְמָא דְאָתֵי בְהַהוּא אֲתַר דְּפַגִּים). Concerning him it is said From My altar you shall take him to die (Exodus 21) (עֲלֵיהּ אִתְּמַר מֵעִם מִזְבְּחִי תִּקָּחֶנּוּ לָמוּת). And not for nothing did the ancients say, In the place they said to prolong, he is not permitted to shorten. To shorten, he is not permitted to prolong. So as not to deny his image and make breach in the image above (וְלָא לְמַגָּנָא אָמְרוּ קַדְמָאִין בְּמָקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְהַאֲרִיךְ אֵינוֹ רַשַּׁאי לְקַצֵּר לְקַצֵּר אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַאֲרִיךְ דְּלָא יַכְחִישׁ דִּיּוֹקְנֵיהּ וְיַעֲבֵיד פְּרִיצוּ בְדִיּוֹקְנָא דִלְעִילָא).
In the supernal Torah, whoever inscribes and engraves these lines, he is a wondrous and hidden craftsman (בְאוֹרַיְיתָא דִלְעִילָא מָאן דְּרָשִׁים וְצִיֵּיר אִלֵּין שִׁרְטוּטִין אִיהוּ אָמוֹן מוּפְלָא וּמְכוּסֶה). Whoever gazes into the forms of the Mishkan is made known through these inscriptions and designs, as it is said You knit me in the lowest parts of the earth (Psalms 139) (מָאן דְּאִסְתַּכַּל בְּשִׁפּוּלֵי מַשְׁכְּנָא אִשְׁתְּמוֹדָע בְּאִלֵּין רְשִׁימִין וְצִיּוּרִין דְּאִתְּמַר בְּהוֹן רֻקַּמְתִּי בְּתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ).
The design of these four lines, they are lion, ox, eagle, man (צִיּוּרָא דְאַרְבַּע שִׁרְטוּטִין אִלֵּין אִינוּן אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר אָדָם). In all four are the inscriptions, as it is written And the face of a lion to the right of the four of them (Ezekiel 1) (בְּכֻלְּהוּ אַרְבַּע רְשִׁימִין הֲדָא הוּא דִכְתִיב וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעִתָּם). This is Mikha’el, prince of Chesed, to the right (וְדָא מִיכָאֵ״ל שַׂר הַחֶסֶד לִימִינָא). And the face of an ox to the left of the four of them, this is Gavri’el, prince of Gevurah (וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאל לְאַרְבַּעִתָּם דָּא גַבְרִיאֵ״ל שַׂר הַגְּבוּרָה). And the face of an eagle to the four of them, this is Nuri’el (Some say Uri’el), prince of peace, the middle column (וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעִתָּם דָּא נוּרִיאֵ״ל (נ״א אוּרִיאֵ״ל) שַׂר שָׁלוֹם עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא). And the likeness of their faces, the face of man - this is Refa’el, prince of the Shekhinta (וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם רְפָאֵ״ל שַׂר שְׁכִינְתָּא). There is splendor there, as it is said Bind your splendor upon you (Ezekiel 24) (דְתַמָּן פְּאֵר דְּאִתְּמַר בָּהּ פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ).
Whoever has no lines seen in him, he has no image at all above (מָאן דְּלָא אִתְחַזְיָין שִׁרְטוּטִין בֵּיהּ לֵית לֵיהּ דִּיּוֹקְנָא כְּלָל לְעִילָא). His merit descends below (זְכוּתֵיהּ נָחִית לְתַתָּא). Concerning him it is said They shall be blotted out of the book of life (Psalms 69) (עֲלֵיהּ אִתְּמַר יִמָּחוּ מִסֵּפֶר חַיִּים). Unless he returns in repentance (אֶלָּא אִם תָּב בִּתְיוּבְתָּא). For this is found that he has nothing with which to come in a gilgul (דְּדָא אִשְׁתַּכַּח דְּלֵית לֵיהּ בַּמֶּה דְיֵיתֵי בְּגִלְגּוּלָא).
Whoever has his lines joined like this (מָאן דְּשִׁרְטוּטִין דִּילֵיהּ רְכִיבִין כְּגַוְונָא דָא), this shows that he comes in one gilgul (דָּא אַחֲזֵי דְקָא אַתְיָא בְגִלְגּוּלָא חֲדָא). And if two lines are joined like this (Some say: =(וְאִם תְּרֵין שִׁרְטוּטִין מוּרְכָּבִין כְּגַוְונָא דָא), this shows two gilgulim (אַחֲזֵי תְּרֵין גִּלְגּוּלִין). And if three lines are joined in his forehead, behold he has fulfilled Behold, all these things does El, twice, three times with a man (Job 33) (וְאִם תְּלַת שִׁרְטוּטִין בְּמִצְחֵיהּ מוּרְכָּבִין הָא אַשְׁלִים הֶן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵ״ל פַּעֲמַיִם שָׁלֹשׁ עִם גָּבֶר). And if he has no lines on his forehead, but has lines upon the contractions of the eyes, this shows For three transgressions, and for four I will not turn away (Amos 2) (וְאִם לֵית לֵיהּ שִׁרְטוּטִין בְּמִצְחֵיהּ וְאִית שִׁרְטוּטִין עַל קְרִיצִין דְּעַיְינִין דָּא אַחֲזֵי עַל אַרְבָּעָה לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ).

Lines are in the letters which are Hashem (שִׁרְטוּטִין אִינוּן בְּאַתְוָון דְּאִינוּן יהו״ה). Forms are in the points which are yod he vav he (צִיּוּרִין בִּנְקוּדִין דְּאִינוּן יו״ד ה״י וָא״ו ה״י). And the forms are in the eyes, in the ears, in the face, in the nostrils, and in the mouth (וְצִיּוּרִין אִינוּן בְּעַיְינִין בְּאוּדְנִין בְּאַנְפִּין בְּנוּקְבִין דְּחוֹטָמָא בְּפוּמָא). Kamatz is line and form (קָמֵ״ץ שִׁרְטוּט וְצִיּוּר). Line above and point below (שִׁרְטוּט לְעִילָא וּנְקוּדָה לְתַתָּא). This shows of the first gilgul that descends below (דָּא אַחֲזֵי עַל גִּלְגּוּלָא קַדְמָאָה דְקָא נָחִית לְתַתָּא).
The spark is Chayah beneath the firmament (נִיצוֹץ אִיהוּ חַיָּה תְּחוֹת רָקִיעַ). This is that which is written And the likeness upon the heads of the Chayah a firmament (Ezekiel 1) (הֲדָא הוּא דִכְתִיב וּדְמוּת עַל רָאשֵׁי הַחַיָּה רָקִיעַ). Firmament surely upon the head of the Chayah, it is Kamatz, spark of Chayah, and firmament above it (רָקִיעַ וַדַּאי עַל רֵישָׁא דְחַיָּה אִיהוּ קָמֵ״ץ נִיצוּץ חַיָּה רָקִיעַ לְעִילָא מִינָהּ). The spark is yod, ascending into the letter vav which is the firmament (נִיצוֹץ אִיהוּ י׳ סָלִיק בְּאָת ו׳ דְּאִיהוּ רָקִיעַ). Six times ten becomes samekh (שִׁית זִמְנִין עֶשֶׂר וְאִתְעֲבִידַת ס). And in it is written Hashem supports all who fall (Psalms 145) (וּבָהּ סוֹמֵךְ יהו״ה לְכָל הַנּוֹפְלִים). And the Chayah is supporting the firmament (וְחַיָּה אִיהוּ סָמַךְ נ״א אִיהִי י׳ סָמוּךְ לָרָקִיעַ).
Firmament with the spark is gilgul (רָקִיעַ עִם נִיצוֹץ אִיהוּ גִלְגּוּל). Firmament without the spark is galgal (רָקִיעַ בְּלָא נִיצוֹץ אִיהוּ גַלְגַּל). As the sages established, galgal is that which returns in the world (כְּמָה דְאוּקְמוּהוּ גַלְגַּל הוּא שֶׁחוֹזֵר בָּעוֹלָם). That which is restored to the world is patakh (דְּאַחֲזִיר לְעָלְמָא וְדָא פַּתָּח). And it has no joining in gilgul, for it has no Chayah riding upon it (וְלָא אִית לֵיהּ הַרְכָּבָה בְּגִלְגּוּל דְּלֵית לֵיהּ חַיָּה דְרָכִיב עֲלָהּ). And this is the staff of the star, of which it is said There shall step forth a star from Ya'akov (Numbers 24) (וְדָא שַׁרְבִיט הַכּוֹכָב דְּאִתְּמַר בֵּיהּ דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב). It steps between two Chayot which are tzerei, and becomes vayitzer (דָּרַךְ בֵּין שְׁתֵּי חַיּוֹת דְּאִינוּן צֵרֵי וְאִתְעֲבִיד וַיִּיצֶר). And in them comes two gilgulim (וּבְהוֹן קָא אַתְיָא בִּתְרֵין גִּלְגּוּלִין). And this is man of Yetzirah (וְדָא אָדָם דִּיְצִירָה). Kamatz is man of Beri’ah (דְּקָמֵ״ץ אִיהוּ אָדָם דִּבְּרִיאָה). And when he comes in three gilgulim which are segol, it becomes triple chain in them, and this is man of Asiyah (וְכַד אָתָא בִּתְלַת גִּלְגּוּלִין דְּאִינוּן סֶגוֹל אִתְעֲבִיד שַׁלְשֶׁלֶת מְשׁוּלָשׁ בְּהוֹן וְדָא אָדָם דַּעֲשִׂיָּה). And thus is the staff of the star (וְהָכִי אִיהוּ שַׁרְבִיט דְּכֹכָב). When it passes between two Ofanim which are sheva, it becomes shuruk (כַּד אִיהוּ עוֹבֵר בֵּין שְׁתֵּי אוֹפַנִּים דְּאִינוּן שְׁבָ״א אִתְעֲבִיד שׁוּרֻ״ק). Degree above are chain in segol, segolta, degree below in shuruk, sheva, tzerei (דַּרְגָּא וְאִינוּן שַׁלְשֶׁלֶת לְעִילָא בְּסֶגוֹל בְּסֶגוֹלְתָּ״א דַּרְגָּא לְתַתָּא בְּשׁוּרֻ״ק שְׁבָ״א צֵרֵ״י). When holam ascends in tzerei it becomes segolta (חֹלֵ״ם כַּד אִסְתַּלִּיק בְּצֵרֵ״י אִתְעֲבִיד סֶגוֹלְתָּ״א). Hirik descending in tzerei becomes segol (חִרֵ״ק דְּנָחֲתָא בְצֵרֵ״י אִתְעֲבִיד סֶגוֹל). When he enters in sheva, it becomes shuruk (וְכַד עָאל בִּשְׁבָ״א אִתְעֲבִיד שֻׁרֻ״ק). And all is one point (וְכֹלָּא נְקוּדָּה חֲדָא). Holam is above in segolta (חֹלֵ״ם אִיהוּ לְעִילָא בְּסֶגוֹלְתָּ״א). Hirik is below in segol (חִרֵ״ק אִיהוּ לְתַתָּא בְּסֶגוֹל). Shuruk is in the middle in the likeness of this vav (שׁוּרֻ״ק אִיהוּ בְּאֶמְצָעִיתָא כְּגַוְונָא דָא ו). Behold, all these things does El, twice, three times with a man (Job 33) (הֶן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵ״ל פַּעֲמַיִם שָׁלֹשׁ עִם גָּבֶר).
